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Cronología de Rama

Cronología de Rama


Hellboy

Hellboy es un personaje de ficción creado por el escritor y artista Mike Mignola. El personaje apareció por primera vez en Cómics de la Comic-Con de San Diego # 2 (agosto de 1993), y desde entonces ha aparecido en varias miniseries epónimas, one-shots y crossovers entre empresas. El personaje se ha adaptado a tres largometrajes de acción real. Dos protagonizadas por Ron Perlman en 2004 y 2008 en el papel principal, y una en 2019 protagonizada por David Harbour, así como dos películas animadas directamente en DVD y tres videojuegos: Solicitante de asilo, La ciencia del maly como personaje jugable en Injusticia 2.

  • Dime Press # 4 (Marzo de 1993): primera aparición del prototipo Hellboy, solo portada
  • San Diego Comic Con Comics # 2 (Agosto de 1993): primera aparición completa de Hellboy, solo en blanco y negro
  • Próximos Hombres # 21 (Diciembre de 1993): primera aparición en un título publicado regularmente, primera aparición en color
    , resistencia, durabilidad y longevidad
  • Curación acelerada
  • Amplio conocimiento de lo sobrenatural.
  • Right Hand of Doom (que sirve como clave para el fin del mundo)
  • Capacidad innata para comprender lenguajes mágicos
  • Inmunidad al fuego y al rayo.

Un medio demonio bienintencionado (o Cambion) cuyo verdadero nombre es Anung Un Rama ("y en su frente hay una corona de fuego"), Hellboy fue convocado del infierno a la Tierra cuando era un bebé por los ocultistas nazis (engendrando su odio por el Tercer Reich). Fue descubierto en una isla ficticia de las Hébridas Exteriores por las Fuerzas Aliadas entre ellas, el profesor Trevor Bruttenholm, quien formó la Oficina de Investigación y Defensa Paranormal de los Estados Unidos (B.P.R.D.). Con el tiempo, Hellboy se convirtió en un adulto grande de piel roja con cola, cuernos (que lima, dejando muñones circulares en la frente), pezuñas hendidas en lugar de pies y una mano derecha de gran tamaño hecha de piedra (el " Mano derecha de Doom "). Se ha descrito que huele a cacahuetes tostados en seco. Aunque es un poco brusco, no muestra la malevolencia que se cree que es intrínseca a los demonios clásicos y tiene un sentido del humor irónico. Se dice que esto se debe a su crianza con el profesor Bruttenholm, quien lo crió como un niño normal.

Hellboy trabaja para B.P.R.D., una agencia internacional no gubernamental, y para él mismo contra las fuerzas oscuras, incluidos los nazis y las brujas, en una serie de cuentos que tienen sus raíces en el folclore, revistas pulp, aventuras antiguas, terror lovecraftiano y ficción de terror. En historias anteriores, se le identifica como el "Investigador paranormal más grande del mundo".


Contenido

Rāma es una palabra sánscrita védica con dos significados contextuales. En un contexto como se encuentra en Atharva Veda, como dice Monier Monier-Williams, significa "oscuro, de color oscuro, negro" y está relacionado con el término ratri que significa noche. En otro contexto, como se encuentra en otros textos védicos, la palabra significa "agradable, encantador, encantador, hermoso, encantador". [23] [24] La palabra a veces se usa como sufijo en diferentes idiomas y religiones de la India, como Pali en los textos budistas, donde -rama agrega el sentido de "agradable a la mente, encantador" a la palabra compuesta. [25]

Rama como aparece un primer nombre en la literatura védica, asociado con dos nombres patronímicos, Margaveya y Aupatasvini, que representan a diferentes individuos. Un tercer individuo llamado Rama Jamadagnya es el supuesto autor del himno 10.110 de la Rig veda en la tradición hindú. [23] La palabra Rama aparece en la literatura antigua en términos reverenciales para tres individuos: [23]

    , como el sexto avatar de Vishnu. Está vinculado a la Rama Jamadagnya de El Rig veda fama.
  1. Rama-chandra, como el séptimo avatar de Vishnu y del antiguo Ramayana fama. , también llamado Halayudha, como el hermano mayor de Krishna, ambos aparecen en las leyendas del hinduismo, el budismo y el jainismo.

El nombre Rama aparece repetidamente en los textos hindúes, para muchos eruditos y reyes diferentes en historias míticas. [23] La palabra también aparece en la antigua capa de Upanishads y Aranyakas de la literatura védica, así como en la música y otra literatura posvédica, pero en el contexto de calificación de algo o alguien que es "encantador, hermoso, encantador" o "oscuridad, noche ". [23]

El avatar de Vishnu llamado Rama también es conocido por otros nombres. El es llamado Ramachandra (hermosa, hermosa luna), [24] o Dasarathi (hijo de Dasaratha), o Raghava (descendiente de Raghu, dinastía solar en la cosmología hindú). [23] [26] También es conocido como Ram Lalla. (Forma infantil de Rama). [27]

Nombres adicionales de Rama incluyen Ramavijaya (Javanés), Phreah Ream (Jemer), Phra Ram (Lao y tailandés), Megat Seri Rama (Malayo), Raja Bantugan (Maranao), Ramudu (Telugu), Ramar (Tamil). [28] En el Vishnu sahasranama, Rama es el nombre número 394 de Vishnu. En algunos textos inspirados en el Advaita Vedanta, Rama connota el concepto metafísico del Brahman Supremo, que es el Ser espiritual eternamente dichoso (Atman, alma) en quien los yoguis se deleitan de forma no dualista. [29]

La raíz de la palabra Rama es RAM- que significa "detente, quédate quieto, descansa, regocíjate, sé complacido". [24]

Según Douglas Q. Adams, la palabra sánscrita Rama también se encuentra en otras lenguas indoeuropeas como el tocario RAM, recuerda, * romo- donde significa "apoyar, hacer quieto", "testigo, hacer evidente". [24] [30] El sentido de "oscuro, negro, hollín" también aparece en otras lenguas indoeuropeas, como * remos o inglés antiguo romig. [31] [β]

Este resumen es un relato legendario tradicional, basado en detalles literarios del Ramayana y otros textos históricos del budismo y el jainismo que contienen mitología. Según Sheldon Pollock, la figura de Rama incorpora "morfemas de mitos indios" más antiguos, como las leyendas míticas de Bali y Namuci. El antiguo sabio Valmiki usó estos morfemas en su Ramayana símiles como en las secciones 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 y 29.28. [33]

Nacimiento

Rama nació el noveno día del mes lunar Chaitra (marzo-abril), un día celebrado en toda la India como Ram Navami. Esto coincide con uno de los cuatro Navaratri en el calendario hindú, en la temporada de primavera, a saber, el Vasantha Navaratri. [34]

La epopeya antigua Ramayana estados en el Balakhanda que Rama y sus hermanos nacieron de Kaushalya y Dasharatha en Ayodhya, una ciudad a orillas del río Sarayu. [35] [36] Las versiones jainistas del Ramayana, tales como el Paumacariya (literalmente hechos de Padma) por Vimalasuri, también mencionan los detalles de la vida temprana de Rama. Los textos jainistas están fechados de diversas formas, pero generalmente son anteriores al año 500 d.C., muy probablemente en algún momento dentro de los primeros cinco siglos de la era común. [37] Moriz Winternitz afirma que el Valmiki Ramayana ya era famoso antes de que fuera refundido en el Jain Paumacariya poema, que data de la segunda mitad del siglo I, que es anterior a un recuento similar encontrado en el Buda-carita de Asvagosa, fechada a principios del siglo II o antes. [38]

Dasharatha era el rey de Kosala y parte de la dinastía solar de Iksvakus. El nombre de su madre, Kaushalya, implica literalmente que ella era de Kosala. El reino de Kosala también se menciona en los textos budistas y jainistas, como uno de los dieciséis Maha janapadas de la antigua India, y como un importante centro de peregrinaje para jainistas y budistas. [35] [39] Sin embargo, existe una disputa académica sobre si el Ayodhya moderno es de hecho el mismo que el Ayodhya y Kosala mencionados en el Ramayana y otros textos indios antiguos. [40] [γ]

Jóvenes, familiares y amigos

Rama tenía tres hermanos, según el Balakhanda sección de la Ramayana. Estos fueron Lakshmana, Bharata y Shatrughna. [3] Los manuscritos existentes del texto describen su educación y formación como jóvenes príncipes, pero esto es breve. Rama es retratado como un joven virtuoso, educado y con dominio propio, siempre dispuesto a ayudar a los demás. Su educación incluyó los Vedas, los Vedangas y las artes marciales. [43]

Los años en que Rama creció se describen con mucho más detalle en textos hindúes posteriores, como el Ramavali por Tulsidas. La plantilla es similar a las que se encuentran para Krishna, pero en los poemas de Tulsidas, Rama es más suave y reservado, introvertido, en lugar de la personalidad extrovertida y bromista de Krishna. [3]

los Ramayana menciona un concurso de tiro con arco organizado por el rey Janaka, donde Sita y Rama se encuentran. Rama gana el concurso, mediante el cual Janaka acepta el matrimonio de Sita y Rama. Sita se muda con Rama a la capital de su padre Dashratha. [3] Sita presenta a los hermanos de Rama a su hermana ya sus dos primos, y todos se casan. [43]

Mientras Rama y sus hermanos estaban fuera, Kaikeyi, la madre de Bharata y la segunda esposa del rey Dasharatha, le recuerda al rey que él había prometido hace mucho tiempo cumplir con una cosa que ella pide, cualquier cosa. Dasharatha recuerda y acepta hacerlo. Ella exige que Rama sea exiliado durante catorce años al bosque de Dandaka. [43] Dasharatha lamenta su solicitud. Su hijo Bharata y otros miembros de la familia se molestan por su demanda. Rama declara que su padre debe cumplir su palabra, agrega que no anhela los placeres materiales terrenales o celestiales, ni busca el poder ni ninguna otra cosa. Habla de su decisión con su esposa y les dice a todos que el tiempo pasa rápido. Sita se va con él a vivir en el bosque, el hermano Lakshmana se une a ellos en su exilio como el hermano cercano cariñoso. [43]

Exilio y guerra

Rama, junto con su hermano menor Lakshmana y su esposa Sita, se exiliaron al bosque.

La hermana de Ravana, Suparnakha, intenta seducir a Rama y engañar a Sita. Él se niega y la desprecia (arriba).

Ravana secuestra a Sita mientras Jatayu a la izquierda trataba de ayudarla. Bajorrelieve de Prambanan del siglo IX, Java, Indonesia.

Rama sale del reino de Kosala, cruza el río Yamuna e inicialmente se queda en Chitrakuta, a orillas del río Mandakini, en la ermita del sabio Vasishtha. [44] Durante el exilio, Rama conoce a uno de sus devotos, Shabari, quien lo amaba tanto que cuando Rama pidió algo de comer, ella le ofreció una fruta. Pero cada vez que se lo daba, lo probaba primero para asegurarse de que fuera dulce y sabroso. Tal era el nivel de su devoción. Rama también comprendió su devoción y se comió todas las bebidas a medio comer que ella le dio. Tal era la reciprocidad de amor y compasión que tenía por su pueblo. Se cree en la tradición hindú que este lugar es el mismo que Chitrakoot en la frontera de Uttar Pradesh y Madhya Pradesh. La región tiene numerosos templos de Rama y es un importante lugar de peregrinación Vaishnava. [44] Los textos describen ermitas cercanas de rishis (sabios) védicos como Atri, y que Rama deambulaba por los bosques, vivía una vida sencilla y humilde, brindaba protección y alivio a los ascetas en el bosque que eran acosados ​​y perseguidos por demonios, mientras se quedaban en diferentes ashrams. [44] [45]

Después de diez años de vagabundeo y luchas, Rama llega a Panchavati, a orillas del río Godavari. Esta región tenía numerosos demonios (rakshashas). Un día, una diablesa llamada Shurpanakha vio a Rama, se enamoró de él y trató de seducirlo. [43] Rama la rechazó. Shurpanakha tomó represalias amenazando a Sita. Lakshmana, el hermano menor protector de su familia, a su vez tomó represalias cortándole la nariz y las orejas a Shurpanakha. El ciclo de violencia se intensificó y finalmente alcanzó al rey demonio Ravana, que era hermano de Shurpanakha. Ravana llega a Panchavati para vengarse en nombre de su familia, ve a Sita, se siente atraído y la secuestra a su reino de Lanka. (se cree que es la Sri Lanka moderna). [43] [45]

Rama y Lakshmana descubren el secuestro, se preocupan por la seguridad de Sita, se desesperan por la pérdida y su falta de recursos para enfrentarse a Ravana. Sus luchas ahora alcanzan nuevas alturas. Viajan hacia el sur, conocen a Sugriva, organizan un ejército de monos y atraen a comandantes dedicados como Hanuman, que fue ministro de Sugriva. [46] Mientras tanto, Ravana acosa a Sita para que sea su esposa, reina o diosa. [47] Sita lo rechaza. Ravana se enfurece y finalmente llega a Lanka, lucha en una guerra que tiene muchos altibajos, pero finalmente Rama prevalece, mata a Ravana y las fuerzas del mal, y rescata a su esposa Sita. Regresan a Ayodhya. [43] [48]

Gobierno de posguerra y muerte

El regreso de Rama a Ayodhya se celebró con su coronación. Se llama Rama pattabhisheka, y su propia regla como Rama Rajya descrito como una regla justa y equitativa. [49] [50] Muchos creen que cuando Rama regresó, la gente celebró su felicidad con diyas (lámparas), y el festival de Diwali está relacionado con el regreso de Rama. [51]

Tras el ascenso de Rama como rey, surgen rumores de que Sita pudo haber ido voluntariamente cuando estaba con Ravana Sita protesta porque su captura fue forzada. Rama responde a los chismes públicos renunciando a su esposa y pidiéndole que se someta a una prueba antes de Agni (fuego). Ella lo hace y pasa la prueba. Rama y Sita viven felices juntos en Ayodhya, tienen hijos gemelos llamados Luv y Kush, en el Ramayana y otros textos importantes. [45] Sin embargo, en algunas revisiones, la historia es diferente y trágica, con Sita muriendo de dolor porque su esposo no confiaba en ella, convirtiendo a Sita en una heroína moral y dejando al lector con preguntas morales sobre Rama. [52] [53] En estas revisiones, la muerte de Sita lleva a Rama a ahogarse. A través de la muerte, se une a ella en la otra vida. [54] Rama muriendo ahogándose se encuentra en la versión de Myanmar de la historia de vida de Rama llamada Thiri Rama. [55]

Inconsistencias

Las leyendas de Rama varían significativamente según la región y los manuscritos. Si bien existe un fundamento, una trama, una gramática y un núcleo esencial de valores asociados con una batalla entre el bien y el mal, no existe ni una versión correcta ni una única antigua verificable. Según Paula Richman, hay cientos de versiones de "la historia de Rama en la India, el sudeste asiático y más allá". [56] [57] Las versiones varían según la región, reflejando preocupaciones e historias locales, y estas no pueden llamarse "divergencias o relatos diferentes" de la versión "real", sino que todas las versiones de la historia de Rama son reales y verdaderas en sus propios significados. a la tradición cultural local, según estudiosos como Richman y Ramanujan. [56]

Las historias varían en detalles, particularmente cuando la cuestión moral es clara, pero la respuesta ética apropiada no está clara o es discutida. [58] [59] Por ejemplo, cuando la demonio Shurpanakha se disfraza de mujer para seducir a Rama, luego acecha y acosa a la esposa de Rama, Sita, después de que Rama la rechaza, Lakshmana se enfrenta a la cuestión de la respuesta ética apropiada. En la tradición india, afirma Richman, el valor social es que "un guerrero nunca debe dañar a una mujer". [58] Los detalles de la respuesta de Rama y Lakshmana, y sus justificaciones, tienen numerosas versiones. De manera similar, existen numerosas y muy diferentes versiones de cómo Rama se ocupa de los rumores contra Sita cuando regresan victoriosos a Ayodhya, dado que los rumores no pueden ser investigados objetivamente ni ignorados sumariamente. [60] De manera similar, las versiones varían en muchas otras situaciones específicas y cierres, como la muerte de Rama, Sita y Lakshmana. [58] [61]

La variación e inconsistencias no se limitan a los textos que se encuentran en las tradiciones del hinduismo. La historia de Rama en la tradición del jainismo también muestra variaciones por autor y región, en detalles, en prescripciones éticas implícitas e incluso en nombres: las versiones más antiguas usan el nombre Padma en lugar de Rama, mientras que los textos jainistas posteriores solo usan Rama. [62]

En algunos textos hindúes, se dice que Rama vivió en el Treta Yuga [64] que sus autores estiman que existió antes de aproximadamente 5000 a. C. Algunos otros investigadores consideran que Rama vivió de manera más plausible alrededor de 1250 a. C., [65] basándose en listas de reinado de líderes Kuru y Vrishni que, si se les diera una duración de reinado más realista, ubicarían a Bharat y Satwata, contemporáneos de Rama, alrededor de ese período. Según Hasmukh Dhirajlal Sankalia, un arqueólogo indio, que se especializó en proto y en la historia de la India antigua, todo esto es "pura especulación". [66]

La composición de la épica historia de Rama, la Ramayana, en su forma actual suele fecharse entre los siglos VII y IV a. C. [67] [68] Según John Brockington, profesor de sánscrito en Oxford conocido por sus publicaciones sobre la Ramayana, el texto original probablemente fue compuesto y transmitido oralmente en tiempos más antiguos, y los eruditos modernos han sugerido varios siglos en el primer milenio a. C. En opinión de Brockington, "según el lenguaje, el estilo y el contenido de la obra, una fecha de aproximadamente el siglo V a. C. es la estimación más razonable". [69]

Valmiki en Ramayana describe a Rama como una persona encantadora, bien formada, de tez oscura (varṇam śyāmam) y brazos largos (ājānabāhu, es decir, una persona cuyo dedo medio llega más allá de la rodilla). [70] En la sección Sundara Kanda de la epopeya, Hanuman describe a Rama a Sita cuando está cautiva en Lanka para demostrarle que él es de hecho un mensajero de Rama:

Tiene hombros anchos, brazos poderosos, cuello en forma de caracola, semblante encantador y ojos cobrizos.

tiene la clavícula oculta y la gente lo conoce como Rama. Tiene una voz (profunda) como el sonido de un timbal y piel brillante,

está lleno de gloria, de complexión cuadrada y miembros bien proporcionados y está dotado de una tez de color marrón oscuro. [71]

La iconografía de Rama comparte elementos de los avatares de Vishnu, pero tiene varios elementos distintivos. Nunca tiene más de dos manos, sostiene (o tiene cerca) una bana (flecha) en su mano derecha, mientras sostiene el dhanus (reverencia) a su izquierda. [72] El icono más recomendado para él es que se le muestre de pie en tribhanga pose (forma de "S" doblada tres veces). Se le muestra de color negro, azul u oscuro, por lo general con ropa de color rojizo. Si su esposa y su hermano son parte de la iconografía, Lakshamana está a su lado izquierdo, mientras que Sita siempre está a la derecha de Rama, ambos de tez de color amarillo dorado. [72]

La historia de la vida de Rama está imbuida de simbolismo. Según Sheldon Pollock, la vida de Rama tal como se cuenta en los textos indios es una obra maestra que ofrece un marco para representar, conceptualizar y comprender el mundo y la naturaleza de la vida. Como las principales epopeyas e historias religiosas de todo el mundo, ha sido de vital importancia porque "le dice a la cultura lo que es". La vida de Rama es más compleja que la plantilla occidental para la batalla entre el bien y el mal, donde hay una clara distinción entre poderosos dioses o héroes inmortales y humanos mortales que luchan.En las tradiciones indias, particularmente en Rama, la historia trata sobre un humano divino, un dios mortal, que incorpora a ambos en el ejemplar que trasciende tanto a los humanos como a los dioses. [73]

Un ser superior no paga mal por mal,
esta es la máxima que se debe observar
el adorno de las personas virtuosas es su conducta.
(. )
Un alma noble siempre ejercerá compasión
incluso hacia aquellos que disfrutan hiriendo a otros.

Ramayana 6.115, Valmiki
(Abreviado, traductor: Roderick Hindery) [74]

Como persona, Rama personifica las características de una persona ideal (purushottama). [53] Tenía en su interior todas las virtudes deseables que cualquier individuo buscaría aspirar, y cumple con todas sus obligaciones morales. Rama es considerado un maryada purushottama o el mejor de los defensores del Dharma. [75]

Según Rodrick Hindery, los libros 2, 6 y 7 son notables por sus estudios éticos. [76] [59] Las opiniones de Rama Combine la "razón con las emociones" para crear un enfoque de "corazones pensantes". En segundo lugar, enfatiza a través de lo que dice y lo que hace una unión de "autoconciencia y acción" para crear una "ética del carácter". En tercer lugar, la vida de Rama combina la ética con la estética de la vida. [76] La historia de Rama y las personas en su vida plantea preguntas como "¿es apropiado usar el mal para responder al mal?", Y luego proporciona un espectro de puntos de vista dentro del marco de las creencias indias, como el karma y el dharma. [74]

La vida y los comentarios de Rama enfatizan que uno debe perseguir y vivir la vida plenamente, que los tres objetivos de la vida son igualmente importantes: virtud (dharma), deseos (kama) y adquisición legítima de riqueza (artha). Rama también agrega, como en la sección 4.38 de la Ramayana, que uno también debe introspectar y nunca descuidar cuáles son los deberes propios, las responsabilidades apropiadas, los verdaderos intereses y los placeres legítimos. [42]

Ramayana

La fuente principal de la vida de Rama es la epopeya sánscrita Ramayana compuesto por Rishi Valmiki. [77]

La epopeya tuvo muchas versiones en las regiones de la India. Los seguidores de Madhvacharya creen que una versión anterior del Ramayana, los Mula-Ramayana, existía anteriormente. [78] La tradición Madhva considera que ha tenido más autoridad que la versión de Valmiki. [79]

Versiones del Ramayana existen en la mayoría de los principales idiomas indios ejemplos que elaboran sobre la vida, los hechos y las filosofías divinas de Rama incluyen el poema épico Ramavataram, y las siguientes versiones vernáculas de la historia de vida de Rama: [80]

  • Ramavataram o Kamba-Ramayanam en tamil por el poeta Kambar en tamil. (Siglo XII) en asamés por el poeta Madhava Kandali. (siglo 14)
  • Krittivasi Ramayan en bengalí por el poeta Krittibas Ojha. (siglo 15)
  • Ramcharitmanas en hindi por sant Tulsidas. (siglo 16)
  • Pampa Ramayana, Torave Ramayana por Kumara Valmiki y Sri Ramayana Darshanam por Kuvempu en Kannada
  • Ramayana Kalpavruksham por Viswanatha Satyanarayana y Ramayana por Ranganatha en telugu
  • Vilanka Ramayana en Odia
  • Eluttachan en malayalam (este texto está más cerca de la interpretación inspirada en Advaita Vedanta Adhyatma Ramayana). [81]

La epopeya se encuentra en toda la India, en diferentes idiomas y tradiciones culturales. [82]

Adhyatma Ramayana

Adhyatma Ramayana es un texto sánscrito medieval tardío que ensalza el espiritismo en la historia del Ramayana. Está incrustado en la última parte de Brahmānda Purana, y constituye alrededor de un tercio de ella. [83] El texto intenta reconciliar filosóficamente Bhakti en dios Rama y Shaktism con Advaita Vedanta, más de 65 capítulos y 4.500 versos. [84] [85]

El texto representa a Rama como el Brahman (realidad metafísica), trazando todos los atributos y aspectos de Rama a virtudes abstractas e ideales espirituales. [85] Adhyatma Ramayana transpone Ramayana en el simbolismo del autoestudio de la propia alma, con metáforas descritas en la terminología Advaita. [85] El texto es notable porque influyó en la popularidad Ramcharitmanas por Tulsidas, [83] [85] e inspiró la versión más popular del nepalí Ramayana por Bhanubhakta Acharya. [86] Esto también fue traducido por Thunchath Ezhuthachan al malayalam, que lideró la fundación de la propia literatura malayalam. [87]

Ramacharitmanas

los Ramayana es un texto sánscrito, mientras que Ramacharitamanasa vuelve a contar el Ramayana en un dialecto vernáculo del idioma hindi, [88] comúnmente entendido en el norte de la India. [89] [90] [91] Ramacharitamanasa fue compuesta en el siglo XVI por Tulsidas. [92] [93] [88] El texto popular se destaca por sintetizar la historia épica en un marco de movimiento Bhakti, donde las leyendas e ideas originales se transforman en una expresión de bhakti espiritual (amor devocional) por un dios personal. [88] [94] [δ]

Tulsidas se inspiró en Adhyatma Ramayana, donde Rama y otros personajes del Valmiki Ramayana junto con sus atributos (saguna narrativa) fueron transpuestos en términos espirituales y una interpretación abstracta de un Atma (alma, yo, brahmán) sin atributos (nirguna realidad). [83] [85] [96] Según Kapoor, la historia de vida de Rama en el Ramacharitamanasa combina mitología, filosofía y creencias religiosas en una historia de vida, un código de ética, un tratado sobre valores humanos universales. [97] Debate en sus diálogos los dilemas humanos, los patrones ideales de comportamiento, los deberes para con los que ama y las responsabilidades mutuas. Inspira a la audiencia a ver sus propias vidas desde un plano espiritual, animando a los virtuosos a seguir adelante y consolando a los oprimidos con un bálsamo curativo. [97]

los Ramacharitmanas es notable por ser la obra basada en Rama que se realiza comúnmente todos los años en otoño, durante el festival de artes escénicas de una semana de duración. Ramlila. [20] La "puesta en escena del Ramayana basado en el Ramacharitmanas"fue inscrito en 2008 por la UNESCO como uno de los Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad [98].

Yoga Vasistha

Yoga Vasistha (Vasistha enseñando a Rama)
Tr: Christopher Chapple [99]

Yoga Vasistha es un texto sánscrito estructurado como una conversación entre el joven príncipe Rama y el sabio Vasistha, quien fue llamado como el primer sabio de la escuela Vedanta de filosofía hindú por Adi Shankara. El texto completo contiene más de 29.000 versos. [100] La versión corta del texto se llama Laghu Yogavasistha y contiene 6.000 versos. [101] Se desconoce el siglo exacto de su finalización, pero se ha estimado que está en algún lugar entre el siglo VI hasta el siglo XIV, pero es probable que existiera una versión del texto en el 1: st milenio. [102]

los Yoga Vasistha El texto consta de seis libros. El primer libro presenta la frustración de Rama con la naturaleza de la vida, el sufrimiento humano y el desdén por el mundo. El segundo describe, a través del carácter de Rama, el deseo de liberación y la naturaleza de aquellos que buscan tal liberación. Los libros tercero y cuarto afirman que la liberación llega a través de una vida espiritual, una que requiere esfuerzo propio, y la cosmología actual y las teorías metafísicas de la existencia incrustadas en las historias. [103] Estos dos libros son conocidos por enfatizar el libre albedrío y el poder creativo humano. [103] [104] El quinto libro analiza la meditación y sus poderes para liberar al individuo, mientras que el último libro describe el estado de un Rama iluminado y dichoso. [103] [105]

Yoga Vasistha es considerado uno de los textos más importantes de la filosofía vedántica. [106] El texto, afirma David Gordon White, sirvió como referencia sobre el Yoga para los eruditos Advaita Vedanta de la era medieval. [107] El Yoga Vasistha, según White, fue uno de los textos populares sobre Yoga que dominó la escena de la cultura del Yoga indio antes del siglo XII. [107]

Otros textos

Otros importantes textos hindúes históricos sobre Rama incluyen Bhusundi Ramanaya, Prasanna raghava, y Ramavali por Tulsidas. [3] [108] El poema sánscrito Bhaṭṭikāvya de Bhatti, que vivió en Gujarat en el siglo VII d.C., es un recuento de la epopeya que ilustra simultáneamente los ejemplos gramaticales de la obra de Pāṇini. Aṣṭādhyāyī así como las principales figuras retóricas y la lengua prakrit. [109]

Otro texto de importancia histórica y cronológica es Raghuvamsa escrito por Kalidasa. [110] Su historia confirma muchos detalles de la Ramayana, pero tiene elementos novedosos y diferentes. Menciona que Ayodhya no era la capital en la época del hijo de Rama llamado Kusha, pero que más tarde regresó a ella y la convirtió en la capital nuevamente. Este texto es notable porque la poesía en el texto es exquisita y se llama un Mahakavya en la tradición india, y ha atraído muchos comentarios académicos. También es importante porque Kalidasa se ha fechado entre los siglos IV y V d.C., lo que sugiere que la leyenda del Ramayana estaba bien establecida en la época de Kalidasa. [110]

los Mahabharata tiene un resumen de la Ramayana. La tradición del jainismo también tiene una extensa literatura de Rama, pero generalmente se refiere a él como Padma, como en el Paumacariya por Vimalasuri. [37] La ​​leyenda de Rama y Sita se menciona en los cuentos del budismo Jataka, como Dasaratha-Jataka (Cuento n. ° 461), pero con grafías ligeramente diferentes, como Lakkhana por Lakshmana y Rama-pandita por Rama. [111] [112] [113]

El capítulo 4 de Vishnu Purana, capítulo 112 de Padma Purana, capítulo 143 de Garuda Purana y los capítulos 5 al 11 de Agni Purana también resumir la historia de vida de Rama. [114] Además, la historia de Rama se incluye en el Vana Parva de El Mahabharata, que ha sido parte de la evidencia de que el Ramayana es probablemente más antiguo, y se resumió en el Mahabharata épica en la antigüedad. [115]

La historia de Rama ha tenido una gran influencia sociocultural e inspiradora en todo el sur de Asia y el sudeste asiático. [14] [116]

Pocas obras literarias producidas en cualquier lugar y en cualquier momento han sido tan populares, influyentes, imitadas y exitosas como el gran y antiguo poema épico sánscrito, el Valmiki Ramayana.

- Robert Goldman, profesor de sánscrito, Universidad de California en Berkeley. [14]

Según Arthur Anthony Macdonell, profesor de Oxford y estudioso de sánscrito de Boden, las ideas de Rama, tal como se cuentan en los textos indios, son de origen secular, y su influencia en la vida y el pensamiento de las personas ha sido profunda durante al menos dos milenios y medio. [117] [118] Su influencia ha variado desde ser un marco para la introspección personal hasta festivales culturales y entretenimiento comunitario. [14] Las historias de su vida, afirma Goldman, han inspirado "pintura, cine, escultura, espectáculos de marionetas, juegos de sombras, novelas, poemas, series de televisión y obras de teatro". [117]

Hinduismo

Rama Navami

Rama Navami es un festival de primavera que celebra el cumpleaños de Rama. El festival es parte del Navratri de primavera y cae en el noveno día de la mitad brillante del mes de Chaitra en el calendario hindú tradicional. Esto ocurre típicamente en los meses gregorianos de marzo o abril de cada año. [119] [120]

El día está marcado por la recitación de las leyendas de Rama en los templos o la lectura de historias de Rama en casa. Algunos hindúes vaisnavas visitan un templo, otros rezan dentro de su hogar y algunos participan en un bhajan o kirtan con música como parte de puja y aarti. [121] La comunidad organiza eventos benéficos y comidas voluntarias. El festival es una ocasión de reflexión moral para muchos hindúes. [122] [123] Algunos marcan este día con vrata (ayuno) o una visita a un río para darse un chapuzón. [122] [124] [125]

Las celebraciones importantes de este día tienen lugar en Ayodhya, Sitamarhi, [126] Janakpurdham (Nepal), Bhadrachalam, el templo de Kodandarama, Vontimitta y Rameswaram. Rathayatras, las procesiones de carros, también conocidas como Shobha yatras de Rama, Sita, su hermano Lakshmana y Hanuman, son sacados en varios lugares. [122] [127] [128] En Ayodhya, muchos se bañan en el río sagrado Sarayu y luego visitan el templo de Rama. [125]

El día de Rama Navami también marca el final del festival de primavera de nueve días celebrado en Karnataka y Andhra Pradesh llamado Vasanthothsavam (Fiesta de la Primavera), que comienza con Ugadi. Algunos aspectos destacados de este día son Kalyanam (boda ceremonial realizada por sacerdotes del templo) en Bhadrachalam a orillas del río Godavari en el distrito de Bhadradri Kothagudem de Telangana, preparando y compartiendo Panakam que es una bebida dulce preparada con azúcar moreno y pimienta, una procesión y decoraciones del templo Rama. [129]

Ramlila y Dussehra

La vida de Rama se recuerda y se celebra cada año con obras de teatro y fuegos artificiales en otoño. Esto se llama Ramlila, y la obra sigue Ramayana o más comúnmente el Ramcharitmanas. [130] Se observa a través de miles [18] de artes escénicas y eventos de danza relacionados con Rama, que se realizan durante el festival de Navratri en la India. [131] Después de la promulgación de la legendaria guerra entre el Bien y el Mal, las celebraciones de Ramlila culminan en las festividades nocturnas de Dussehra (Dasara, Vijayadashami) donde se queman las gigantescas efigies grotescas del Mal como el demonio Ravana, típicamente con fuegos artificiales. [98] [132]

Las festividades de Ramlila fueron declaradas por la UNESCO como uno de los "Patrimonios culturales intangibles de la humanidad" en 2008. Ramlila es particularmente notable en las ciudades hindúes de importancia histórica de Ayodhya, Varanasi, Vrindavan, Almora, Satna y Madhubani, ciudades de Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar y Madhya Pradesh. [98] [133] La epopeya y su juego dramático migraron al sureste de Asia en el primer milenio EC, y Ramayana basado Ramlila es parte de la cultura de las artes escénicas de Indonesia, particularmente la sociedad hindú de Bali, Myanmar, Camboya y Tailandia. [134]

Diwali

En algunas partes de la India, el regreso de Rama a Ayodhya y su coronación es la razón principal para celebrar Diwali, también conocido como el Festival de luces. [135]

En Guyana, Diwali está marcado como una ocasión especial y se celebra con mucha fanfarria. Se observa como fiesta nacional en esta parte del mundo y algunos ministros del Gobierno también participan públicamente en las celebraciones. Al igual que Vijayadashmi, Diwali es celebrado por diferentes comunidades en toda la India para conmemorar diferentes eventos además del regreso de Rama a Ayodhya. Por ejemplo, muchas comunidades celebran un día de Diwali para celebrar la Victoria de Krishna sobre el demonio Narakasur. [ε]

Artes hindúes en el sudeste asiático

La historia de vida de Rama, tanto en forma escrita en sánscrito Ramayana y la tradición oral llegó al sureste de Asia en el primer milenio de nuestra era. [138] Rama fue una de las muchas ideas y temas culturales adoptados, siendo otros el Buda, el Shiva y el anfitrión de otras ideas e historias brahmánicas y budistas. [139] En particular, la influencia de Rama y otras ideas culturales creció en Java, Bali, Malasia, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos. [139]

los Ramayana fue traducido del sánscrito al antiguo javanés alrededor del año 860 d.C., mientras que la cultura de las artes escénicas probablemente se desarrolló a partir de la tradición oral inspirada en las versiones tamil y bengalí de la danza y las obras de teatro basadas en Rama. [138] La evidencia más temprana de estas artes escénicas es del 243 EC según los registros chinos. Además de la celebración de la vida de Rama con danza y música, los templos hindúes construidos en el sureste de Asia, como el Prambanan cerca de Yogyakarta (Java) y el Panataran cerca de Blitar (Java Oriental), muestran extensos relieves que representan la vida de Rama. [138] [140] La historia de la vida de Rama ha sido popular en el sudeste asiático. [141]

En el siglo XIV, el Reino de Ayutthaya y su capital Ayuttaya recibió su nombre de la ciudad santa hindú de Ayodhya, siendo la religión oficial del estado el budismo Theravada. [142] [143] Los reyes tailandeses, que continúan en la era contemporánea, han sido llamados Rama, un nombre inspirado por Rama de Ramakien - la versión local del sánscrito Ramayana, según Constance Jones y James Ryan. Por ejemplo, el rey Chulalongkorn (1853-1910) también se conoce como Rama V, mientras que el rey Vajiralongkorn, que sucedió en el trono en 2016, se llama Rama X. [144]

Jainismo

En el jainismo, la versión más antigua conocida de la historia de Rama data de los siglos I al V d.C. Este texto jaina atribuido a Vimalasuri no muestra signos de distinción entre Digambara-Svetambara (sectas del jainismo) y está en una combinación de idiomas marathi y sauraseni. Estas características sugieren que este texto tiene raíces antiguas. [145]

En la cosmología jainista, los personajes continúan renaciendo a medida que evolucionan en sus cualidades espirituales, hasta que alcanzan el estado Jina y la iluminación completa. Esta idea se explica como tríadas que renacen cíclicamente en sus Puranas, llamadas Baladeva, Vasudeva y el malvado Prati-vasudeva. [146] [147] Rama, Lakshmana y el malvado Ravana son la octava tríada, con Rama como el renacido Baladeva y Lakshmana como el renacido Vasudeva. [61] Se describe que Rama vivió mucho antes del 22º Jain Tirthankara llamado Neminatha. En la tradición jainista, se cree que Neminatha nació 84.000 años antes de la Parshvanatha del siglo IX a. C. [148]

Los textos jainistas cuentan una versión muy diferente de la leyenda de Rama que los textos hindúes como el de Valmiki. Según la versión jainista, Lakshmana (Vasudeva) es quien mata a Ravana (Prativasudeva). [61] Rama, después de toda su participación en el rescate de Sita y su preparación para la guerra, en realidad no mata, por lo que sigue siendo una persona no violenta. El Rama del jainismo tiene numerosas esposas al igual que Lakshmana, a diferencia de la virtud de la monogamia que se le da a Rama en los textos hindúes. Hacia el final de su vida, Rama se convierte en monje Jaina y luego logra con éxito siddha seguido de moksha. [61] Su primera esposa, Sita, se convierte en monja jaina al final de la historia. En la versión Jain, Lakshmana y Ravana van al infierno de la cosmología Jain, porque Ravana mató a muchos, mientras que Lakshmana mató a Ravana para detener la violencia de Ravana. [61] Padmapurana menciona a Rama como contemporáneo de Munisuvrata, 20 tirthankara del jainismo. [149]

Budismo

los Dasaratha-Jataka (Cuento núm. 461) proporciona una versión de la historia de Rama. Llama Rama como Rama-pandita. [111] [112]

Al final de esto Dasaratha-Jataka discurso, el texto budista declara que el Buda en su renacimiento anterior era Rama:

El Maestro terminó este discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento (.): 'En ese momento, el rey Suddhodana era el rey Dasaratha, Mahamaya era la madre, la madre de Rahula era Sita, Ananda era Bharata y yo mismo era Rama -Pandita.

Mientras que los textos budistas de Jataka cooptan a Rama y lo convierten en una encarnación de Buda en una vida anterior, [112] los textos hindúes cooptan a Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu. [150] [151] El Jataka La literatura del budismo generalmente data de la segunda mitad del primer milenio a. C., basada en las tallas en cuevas y monumentos budistas como la estupa Bharhut. [152] [ζ] Los relieves en piedra del siglo II a. C. en la estupa Bharhut, como se dice en el Dasaratha-Jataka, es la evidencia no textual más antigua conocida de que la historia de Rama prevalecía en la antigua India. [154]

Sijismo

Rama se menciona como una de las veinticuatro encarnaciones divinas de Vishnu en el Chaubis Avtar, una composición en Dasam Granth tradicional e históricamente atribuido a Guru Gobind Singh. [10] [η] La discusión sobre los avatares de Rama y Krishna es la más extensa en esta sección de la escritura secundaria sij. [10] [156] El nombre de Rama se menciona más de 2.500 veces en el Guru Granth Sahib [157] y se considera avatar junto con Krishna. [η]

Entre personas

En Assam, la gente Boro se hace llamar Ramsa, lo que significa Hijos de Ram. [158]

En Chhattisgarh, la gente de Ramnami se tatuó todo el cuerpo con el nombre de Ram. [159]

Culto

Rama es una deidad vaishanava venerada, a la que se adora en privado en casa o en los templos. Formó parte del enfoque del movimiento Bhakti, particularmente debido a los esfuerzos del poeta-santo indio del norte del siglo XIV, Ramananda, quien creó el Ramanandi Sampradaya, un sannyasi comunidad. Esta comunidad ha crecido hasta convertirse en la comunidad monástica hindú más grande de los tiempos modernos. [162] [163] Este movimiento inspirado en Rama ha defendido las reformas sociales, aceptando miembros sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión desde la época de Ramananda que aceptaba a los musulmanes que deseaban abandonar el Islam. [164] [165] La erudición tradicional sostiene que sus discípulos incluyeron el movimiento Bhakti posterior poeta-santos como Kabir, Ravidas, Bhagat Pipa y otros. [165] [166]

Templos

Los templos dedicados a Rama se encuentran en toda la India y en lugares donde han residido comunidades de inmigrantes indios. En la mayoría de los templos, la iconografía de Rama está acompañada por la de su esposa Sita y su hermano Lakshmana. [167] En algunos casos, Hanuman también se incluye cerca de ellos o en las instalaciones del templo. [168]

Los templos hindúes dedicados a Rama se construyeron a principios del siglo V, según la evidencia de la inscripción en placas de cobre, pero estos no han sobrevivido. El templo Rama más antiguo que se conserva se encuentra cerca de Raipur (Chhattisgarh), llamado templo Rajiva-locana en Rajim, cerca del río Mahanadi. Se encuentra en un complejo de templos dedicado a Vishnu y se remonta al siglo VII con algunos trabajos de restauración realizados alrededor de 1145 EC basados ​​en evidencia epigráfica. [169] [170] El templo sigue siendo importante para los devotos de Rama en la época contemporánea, con devotos y monjes reunidos allí en fechas como Rama Navami. [171]

Los templos importantes de Rama incluyen:

Rama ha sido considerada una fuente de inspiración y ha sido descrita como Maryāda Puruṣottama Rāma (trad. El hombre ideal). [θ] Ha aparecido en muchas películas, programas de televisión y obras de teatro. [172]


Datación astronómica del Ramayan

Se ha creído que no hay evidencia para determinar las fechas de los eventos en la era Ramayanic. Algunos historiadores del pasado incluso se niegan a reconocer que Rama y otros personajes del Ramayana existieron. Sin embargo, Sage Valmiki ha registrado las fechas de los eventos en detalle, aunque describiendo las posiciones de las estrellas y los planetas. Descifrar las codificaciones astronómicas no ha sido una tarea trivial y no muchos lo han intentado. Cabe señalar que los antiguos indios tenían un método perfecto para medir el tiempo. Registraron los 'tithis', días según el nakshatra en el que prevalecía la luna, los meses, las estaciones e incluso los diferentes solsticios. Por lo tanto, al observar una disposición particular de los cuerpos astronómicos, que ocurren una vez en muchos miles de años, se pueden calcular las fechas de los eventos. Dr. P.V. Por lo tanto, Vartak ha intentado calcular las fechas de incidentes importantes que ocurrieron durante la Era Ramayanic. Los registros astronómicos correctos demuestran que Valmiki ha contado un relato de una historia real y también, que los hindúes (indios) conocían el sistema avanzado de medición del tiempo hace al menos 9000 años. Consulte el célebre libro del Dr. Vartak "Vastav Ramayan" para obtener más información.

Antes de llegar al método astronómico, debe tenerse en cuenta que el Mahabharat ha registrado una serie de hechos sobre Ramayan (y no de otra manera). Por lo tanto, se puede inferir la precedencia de la era Ramayanic a la del Mahabharat. Un intento de fijar las fechas de los eventos en la era de Mahabharat, principalmente basado en registros astronómicos internos. El Dr. Vartak ya ha fechado la Era de Mahabharat en 5561 a. C. [Referencia: libro del Dr. Vartak & quot Swayambhu & quot].

Los enlaces genealógicos disponibles del Mahabharat y Puranas, los cálculos de Yuga y algunos hallazgos arqueológicos también proporcionan pistas sobre la datación de la era Ramayanic. Además, las referencias literarias a los personajes de la Era Ramayanic proporcionan límites después de los cuales el Ramayan no podría haber ocurrido. Por ejemplo, se hace referencia a Guru Valmiki (el autor del Ramayana) en el Taittiriya Brahmana (fechado en el 4600 a. C.) y, por lo tanto, el Ramayana debe tenerlo antes de que se compusiera el Brahmana. Sin embargo, los métodos arqueológicos y literarios solo pueden proporcionar fechas aproximadas y para determinar el momento preciso de los eventos del Ramayanic, los cálculos astronómicos por sí solos pueden ser útiles.

Mahabharat afirma que el sabio Vishwamitra comenzó a contar nakshatras de Shravana (Aadiparva A.71 y Ashwamedha A.44) y así se inició una nueva referencia a la medición del tiempo. Según la antigua tradición, el primer lugar se asignó al preventivo nakshatra en el equinoccio de primavera. Vishwamitra modificó esto y comenzó a medir desde el nakshatra en el Equinoccio de Otoño. Sharvan estaba en esta coyuntura alrededor de 7500 a.C., que es por lo tanto el período probable cuando existió Vishwamitra y también el de la Era Ramayanic.

Anteriormente, el año se iniciaba con la Varsha-Rutu (temporada) y, por lo tanto, se denominaba & quot Varsha & quot. Ramayan muestra que se izó la bandera para celebrar el año nuevo en Ashwin Paurnima (Kishkindha 16/37, Ayodhya 74/36). Ayodhya 77 menciona que las banderas fueron desfiguradas y dañadas debido al calor y las lluvias. Estas descripciones apuntan al hecho de que su nuevo año comenzó en el solsticio de verano cuando el calor y la lluvia existen simultáneamente. El solsticio de verano cayó sobre la luna llena de Ashwin, por lo que el sol estaba diagonalmente opuesto en Swati nakshatra. Se puede calcular que esta configuración astral ocurrió alrededor del 7400 a.C.

Kishkindha 26-13 describe el comienzo de la temporada de lluvias. En shloka 14, se refiere a Shravan como "Varshika Poorva Masa". Kishkindha 28/2 muestra claramente que la temporada de lluvias comenzó en Bhadrapada Masa. La descripción adicional "Calentada por el Sol y bañada por nuevas aguas, la tierra está expulsando vapores" (Kish.26 / 7) señala a Bhadrapada como premonzón. Kish.28 / 17 dice que hubo alternancia entre el brillo del sol y la sombra de las nubes. Kish.28 / 14 describe la próxima temporada de lluvias. Así, Bhadrapada era el mes anterior al monzón, es decir, antes del 21 de junio o solsticio de verano. Naturalmente, los meses de Ashwin y Kartika formaron la temporada de lluvias. Por tanto, se concluye que la Luna Llena de Ashwin coincidió con el Solsticio de Verano, siendo ese año 7400 a.C.

Rama comenzó el exilio en el bosque en Chaitra y lo terminó en Chaitra. Fue coronado en el mismo mes y un mes después, procedió a Ashokavan con Seeta (Uttar 41/18) cuando terminó el Shishira Rutu. Entonces parece que Vaishakha Masa coincidió con Shishira. Así que el solsticio de invierno fue en Vaishakha con el sol en Ashwini. En la actualidad, el solsticio de invierno tiene lugar en Moola. Por lo tanto, ha ocurrido un cambio de 10 nakshatras desde la Era Ramayanic. La precesión tiene una tasa de 960 años por nakshatra. Por lo tanto, Ramayan debe haber ocurrido hace 9600 años, que es aproximadamente 7600 a. C.

Ahora procederemos con la ruta astral. Valmiki registra el nacimiento de Rama como Chaitra Shuddha Navami (noveno), en Punarvasu Nakshatra y cinco plantas fueron exaltadas luego el Sol en Mesha hasta 10 grados, Marte en Capricornio a 28 grados, Júpiter en Cáncer a 5 grados, Venus en Piscis. a 27 grados y Saturno en Libra a 20 grados. (Bala Kanda.18 / Shloka 8,9).

Ayodhya 4/18 afirma que Sun, Marte y Rahu estaban en el nakshatra de Dasharatha. Era el mes de Chaitra, por lo que el Sol estaba en Revati, Ashwini o Bharani. Naturalmente, Rahu y Ketu estaban en cualquiera de estos nakshatra (Rahu y Ketu son diagonalmente opuestos).

Las posiciones planetarias el 16 de octubre de 5561 a. C., la fecha de comienzo de la Guerra de Mahabharat, han sido calculadas y conocidas [Datación del Mahabharat, por el Dr. P.V. Vartak]. Por lo tanto, calculando más hacia atrás para la combinación astral mencionada anteriormente, la fecha concluye en el 4 de diciembre de 7323 a.C. En esta fecha, Saturno estaba a 205 grados, Júpiter a 94 grados, Marte entre 283 y 298 grados, Rahu a 179 grados. y sol a 2 grados. Por lo tanto, el 4 de diciembre de 7323 es la fecha de nacimiento de Rama, cuando los 4 planetas antes mencionados se exaltaron. Venus está siempre a 47 grados del Sol y podría estar en Piscis en un estado exaltado. Así se confirma la fecha de Rama.

Rama cumplió 17 años (Ayodhya 20/45) y su coronación se fijó en Chaitra Shuddha 9 en el día de Pushya. Sin embargo, tuvo que ir al bosque el mismo día, a instancias de Kaikeyi. En este momento, Dasharatha afirma que Rahu, Marte y Sun estaban perturbando su nakshatra (Ayodhya 4/18). Calculando 17 años a partir de la fecha de nacimiento de Rama, la ubicación de Marte se puede determinar a 303 grados en Dhanishta nakshatra. Desde aquí, Marte proyecta su cuarta vista sobre Krittika. Rahu, después de 17 años había estado en 211 grados en Vishakha, y por lo tanto estaba en oposición a Krittika. Siendo Chaitra masa, el Sol estaba en Mesha y por lo tanto podría estar en Krittika. Estas posiciones planetarias están de acuerdo con la declaración de Valmiki. El nakshatra de Dasharatha parece ser Krittika.

Valmiki ha descrito maravillosamente el cielo (Ayodhya 41/10), cuando Rama partió al exilio del bosque. Afirma: "Crux (Trishankhu), Marte, Júpiter y Mercurio han arrinconado a la Luna. Vaishakha y la Vía Láctea están brillando en el cielo ''. Crux está en línea con Hasta (Corvus) en el lado sur. En el lado este de Hasta, están Chitra, Swati y Vishakha. Como se vio anteriormente, Marte estaba a 303 grados. en Dhanishta. Los cálculos muestran que Júpiter estaba en Poorvashadha a 251 grados. Pushya estaba en el horizonte occidental con la Luna poniéndose. En el lado sur, de oeste a este, estaban situados todos los demás planetas. Valmiki describe tan poéticamente el boceto como si la Luna estuviera acorralada por los planetas. La descripción del cielo, 17 años después de la fecha de nacimiento de Rama, es perfecta astronómicamente.

Después de 14 años de la estancia de Rama en el bosque, Valmiki dice que Rohini fue encarcelado (6-24-7, 6-93-60, 6-92-60), Marte marchó sobre Rohini (6-93-46 o 6-92 -45) y Mars estaba torturando a Rohini (5-17-24 o 5-15-22, 5-19-9, 6-113 o 116-2). Las siete declaraciones entre corchetes muestran la vecindad de Marte con Rohini. Los cálculos revelan que 14 años después, Marte estaba en Ardra y estaba retrógrado. Por lo tanto, Marte se movió en la dirección opuesta (de Ardra) a Rohini, residió en la "puerta" de Rohini, aprisionando así a este último. Cabe señalar que la constelación de Rohini tiene forma de V. El vértice del ángulo apunta hacia el oeste y las dos extremidades hacia el este, y por lo tanto aparece como una & quot; compuerta & quot. Marte estaba situado entre las dos ramas (o dos puertas) de la puerta y parecía un guardia. Así se puede explicar el símil.

Amavasya (Día sin luna) llega 10.883 días antes cada año sucesivo. El 25 de noviembre de 7323 a.C., 9 días antes del nacimiento de Rama, fue un Amavasya. En 17 años, el Amavasya retrocedió 185.011 días. Significa que se completaron 6 Amavasyas (cada 29.53 días) y un turno de 7.8 grados. fue notado. El Amavasya original antes del nacimiento de Rama tuvo lugar a 353 grados. Restando 7.8 grados. de él, obtenemos 345 grados. como la posición de este Amavasya que cae en el Uttara Bhadrapada nakshatra. Naturalmente, el mes siguiente fue Chaitra, cuando se dispuso la coronación el día de Pushya a 104 grados. Un 'tithi' contiene 12 grados. Así que la luna estaba en Pushya el 29 de noviembre de 7306 a.C., cuando Rama se dirigió al bosque. Los cálculos muestran que este día fue un jueves, así lo dijo Seeta también (Ayodhya 26/9).

Rama partió hacia el bosque un jueves 29 de noviembre de 7306 a. C. Completó el período requerido de 14 años en el bosque y regresó el 5 de Shuddha. El 9º había terminado, y el 5º tithi al que se refería debe haber sido Chaitra Krishna 5º. Amavasya retrocede en 10.883 días cada año sucesivo. Así que en 14 años debe haber retrocedido 152,3 días. Deduciendo 5 períodos de Amavasya (29,53 días cada uno), quedan 4,7 días, lo que implica que Amavasya llegó 4 días antes, el 15 de noviembre de 7292 A.C. Calculando hacia atrás durante 14 años desde el 29 de noviembre de 7306 a.C., cuando el Amavasya estaba a 345 grados, el Amavasya cae a 340 grados. (retrocedió 4,7 días en 14 años). Este es Uttara Bhadrapada, el mes es Phalguna. Dado que el mes siguiente fue Chaitra, el quinto tithi de Krishna es el 5 de diciembre de 7292 a. C. cuando Rama entró en Bharadwaja Ashram.

Hanuman partió hacia Lanka con la esperanza y la misión de buscar a Seeta secuestrada. Llegó a este destino por la noche, vagó un poco hasta que localizó a Seeta a la mañana siguiente. Al describir el regreso de Hanuman en Sunder Kanda (S.56 o 57/1 / 2), Valmiki afirma usando un símil del mar al cielo:

& quot La Luna era atractiva como un loto, el Sol como una buena grulla y se vio un tramo de Pushya a Shravana. Punarvasu apareció como un pez grande, Marte como un cocodrilo, Airavata como una isla y Swati como un cisne.

Aunque es un símil poético, Valmiki proporciona una trama de los nakshatras de oeste a este. Cuando Hanuman partió de Lanka era temprano en la mañana, porque Seeta le dice que descanse un día en algún escondite (Sunder 56 / 3,11 57/18). Desde que era de mañana, el Sol estaba saliendo y parecía una grulla y la luna como un loto. Como tanto la luna como el sol estaban presentes simultáneamente en el cielo, probablemente fue un Paurnima (Día de Luna Llena) con la luna en el horizonte occidental y el sol en el este. El tramo de nakshatras se extendió desde Pushya a Shravan, es decir desde 104 grados. a 281 grados También se vio a Punarvasu. Aairavat connota un elefante, y es posible que Escorpio fuera visto como un elefante mostrando su trompa. El lapso de nakshatra de Punarvasu a Sharavan se ve temprano en la mañana de Krishna paksha del mes lunar de Pushya. También se podía ver la salida del sol. Por lo tanto, lo más probable es que Hanuman regresara de Lanka de Pushya Paurnima o Pushya Vadya paksha.

Hanuman se había puesto en camino para la búsqueda de Seeta de Ashwin masa, como él mismo dice en Kishkindha 53 / 21,22. Entonces debió haber comenzado la campaña en Kartika masa. Un mes, el de Margashirsha se pasó en la cueva de Swayamprabha. Se pasó algo más de tiempo en la búsqueda hasta el mar del Sur, después de lo cual Hanuman entró en Lanka, posiblemente en Pushya Shuddha 14. Por lo tanto, es muy probable que regresara en Pushya Paurnima o Pushya Krishna 1st.

Ravana había secuestrado a Seeta en la temporada de Hemant (Aranya 16/1) y le había dado un período de 1 año, es decir, hasta que el próximo Hemant considere casarse con Ravana (Aranya 56/24, Yudh 12/19). Si Seeta no hubiera aceptado esta oferta, Ravana la habría matado en Hemant. Hemant se compone de 2 meses. Sunder 58/106 o 108 afirman que Seeta le dijo a Hanuman que solo quedan 2 meses de su vida, después de los cuales morirá. Por lo tanto, Seeta debe haberle transmitido esto a Hanuman antes de que comenzara Hemant, es decir, en la temporada de Sharad. Así, el mes lunar de Pushya coincidió con la temporada de Sharad.

Según la descripción anterior, Marte estaba cerca de Punarvasu y Pushya. Se observó que durante la guerra (Lanka), Marte estaba a 102 grados. en Pushya. Naturalmente, dado que Marte muchas veces se estanca, Marte habría estado cerca de Punarvasu y Pushya dos meses antes.


Rama & # 039s Bridge: Donde la ciencia moderna y los mitos antiguos chocan

Historiadores, arqueólogos e investigadores de nuestro pasado distante insisten en que la vida civilizada comenzó en la Tierra hace unos 5.000 años. Señalan el hecho de que no hay pruebas contundentes que respalden la existencia de una cultura preexistente antes del surgimiento de los sumerios y los egipcios. Cuando historiadores alternativos como John Anthony West, Robert Schoch y Graham Hancock, propusieron que las estructuras en la meseta de Giza en Egipto pueden ser mucho más antiguas de lo que se acepta actualmente, sus afirmaciones fueron rápidamente descartadas. Desafortunadamente para nosotros, no existe ningún registro escrito que documente la fecha de su construcción, por lo que estas complejas obras maestras se ubican en la línea de tiempo generalmente aceptada del desarrollo humano y la cultura.

Pero, ¿y si hubiera pruebas? ¿Qué pasaría si se encontrara una estructura claramente identificada en nuestras tradiciones escritas y orales? ¿Y qué pasaría si las historias asociadas con ese sitio lo pusieran inequívocamente fuera de la línea de tiempo generalmente aceptada? Si se hiciera un análisis tanto de la estructura como de los mitos asociados y ambos estuvieran respaldados por la ciencia moderna, ¿podría cambiar la faz de la historia, una historia que valoramos tanto?

Esto podría ser lo que sucedió en un sitio descubierto en la India. Ubicada en el Estrecho de Palk, en el borde sureste de la India, hay una cadena de bancos de piedra caliza. Un banco de arena o banco de arena se caracteriza por una franja de tierra larga y estrecha, típicamente compuesta de arena, limo y pequeños guijarros que se han depositado con el tiempo. Alguna vez se creyó que esta franja de tierra era una formación natural, sin embargo, las imágenes tomadas por un satélite de la NASA han mostrado que esta formación de tierra es un puente largo roto bajo la superficie del océano. Ahora llamado "Puente de Adán", se extiende 18 millas desde la India continental hasta la actual Sri Lanka.

La ubicación del Puente de Adán entre India y Sri Lanka

La tradición hindú ha mantenido durante mucho tiempo la creencia de que esta franja de tierra era un puente construido por su amada deidad Rama, como se describe en la epopeya hindú The Ramayana. Se le ha referido desde la antigüedad como "Puente de Rama" o Rama Setu. Rama es una figura popular en la mitología hindú. El libro que narra su vida, el Ramayana, es un clásico consagrado. Habla de una época en que los dioses volaban en barcos por el aire y de gigantes y monstruos que caminaban por la tierra. Investigadores que han analizado la Ramayana afirman que se trata de una obra de ficción demasiado ambiciosa. ¿Es eso cierto? ¿O es posible que Adam's Bridge sea en realidad la estructura descrita en este clásico indio?

Varias pruebas respaldan la afirmación de que el Puente de Adán es el mismo que se describe en la literatura.

Rama, de acuerdo con el Ramayana, fue enviado al exilio debido a una promesa que su padre le había hecho muchos años antes. A Rama se unieron su hermano Lakshmana y su esposa Sita.A lo largo de una serie de eventos que se desarrollan, Sita es secuestrada por Ravana, el rey demonio de 10 cabezas. Rama, en un intento por rescatar a Seta, reúne un ejército que incluye un gran grupo de hombres mono, los Vanara.

Se descubre que Sita está cautiva en la isla de Lanka. Rama, incapaz de mover sus fuerzas masivas de hombres simios a través del océano, es aconsejado por el dios del mar que construya un puente sobre el agua. Rama solicita la ayuda del Vanara para su construcción. Los Vanara construyen una calzada entre el continente y Lanka, construyéndola con rocas y cantos rodados, que se describen como montañas. Se dice que el proyecto de construcción duró cinco días y tuvo una duración de 100 leguas. El puente, una vez terminado, permitió a Rama transportar a su ejército de Vanara a través del océano hasta Lanka. Una vez allí, Ravana muere y Sita, la esposa de Rama, regresa.

Según la tradición hindú, Rama vivió durante el Treta Yuga, un período de tiempo que comenzó hace 2.165.000 años y se extendió hasta hace unos 869.000 años. A primera vista, esta afirmación parece absurda. Una suposición que se hace a menudo es que Rama y los muchos personajes que llenan el Ramayana son hombres y mujeres como los conocemos actualmente. Sin embargo, esto no explica a individuos como el rey demonio de 10 cabezas Ravana y otros individuos extraños que habitan el Ramayanapáginas. Si dejas ir la creencia, solo por un momento, de que las figuras descritas en esta historia épica eran humanas tal como las conocemos actualmente, verás cómo solo bajo esta luz todo esto tendrá sentido.

Para comenzar nuestra evaluación en cuanto a la validez de la afirmación de que el puente de Adán es el mismo del que se habla en el mito, veamos primero el puente en sí. El Dr. Badrinarayanan, ex director del Servicio Geológico de la India, realizó un estudio de esta estructura y concluyó que era artificial. El Dr. Badrinarayanan y su equipo perforaron 10 pozos a lo largo de la alineación del Puente de Adam. Lo que descubrió fue sorprendente. Aproximadamente 6 metros debajo de la superficie, encontró una capa consistente de piedra de arena calcárea, corales y materiales similares a rocas. Su equipo se sorprendió cuando descubrieron una capa de arena suelta, unos 4-5 metros más abajo y luego formaciones de roca dura debajo.

Un equipo de buzos bajó para examinar físicamente el puente. Los cantos rodados que observaron no estaban compuestos por una formación marina típica. Fueron identificados como provenientes de ambos lados de la calzada. El Dr. Badrinarayanan también indica que hay evidencia de canteras antiguas en estas áreas. Su equipo concluyó que se colocaron materiales de ambas orillas sobre el fondo arenoso del agua para formar la calzada.

Con la creación de esta maravilla de la ingeniería revelada, centraremos nuestra atención en evidencia adicional que respalda su conexión con el Ramayana, en particular su reclamo de haber sido construido durante el Treta Yuga. Anteriormente le pedimos que suspendiera su creencia sobre la naturaleza de las personas retratadas en el Ramayana. Y no es a los dioses, al monstruo ni al personaje principal Rama a los que nos gustaría llamar su atención, sino a los Vanara, los hombres mono, que construyeron el puente para Rama.

El Vanara, según el Ramayana, eran los hijos de los dioses, que nacieron en forma de simio. Los dioses engendraron a Vanara justo después del nacimiento de Rama para ayudar a Rama en su guerra contra Ravana.

¿Quiénes eran estos hombres mono? ¿Podrían las historias de los Vanara que encontramos en el mito describir a nuestros primeros antepasados? ¿Están hablando de nosotros, la humanidad? Es completamente posible.

Hace alrededor de 2,5 millones de años (justo antes de la apertura de Treta Yuga), la evolución humana dio un gran salto con la introducción del genis "Homo". Homo habilis fue el primer grupo de primates que pudo utilizar herramientas. Hace aproximadamente 1,8 millones de años, Homo erectus y Homo ergaster hicieron su debut. El Homo ergaster se encontró principalmente en África, mientras que el Homo erectus se encontraba en Eurasia. Los estudios de estas dos especies sugieren que Homo ergaster tenía una capacidad craneal menor mientras que su primo Homo erectus una mayor. Los estudios de la estructura esquelética del Homo erectus indican que el Homo erectus era robusto, lo que sugiere que eran más fuertes que el hombre contemporáneo.

Además de estos cambios físicos, los sitios donde se han descubierto los huesos del Homo erectus muestran evidencia de que estos primeros hombres vivían en pequeñas comunidades, vivían en chozas como refugios temporales, vestían ropa y creaban herramientas de piedra. En pocas palabras, comenzaron a mostrar signos tempranos de civilización, un rasgo que no se había visto antes en ningún otro grupo de primates. Estos "hombres mono" literalmente vivieron durante el Treta Yuga. ¿Son los Vanara del mito nuestros antepasados?

Es interesante notar que el nombre de Puente de Adán proviene de una leyenda islámica que sostiene que Adán, el primer hombre en la tierra, cruzó este puente cuando fue expulsado del paraíso. ¿Podría Adán, el "primer hombre" y nuestro pariente lejano también haber sido un Homo erectus?

A pesar de que la copia escrita más antigua conocida del Ramayana solo se remonta al 1500 a. C., se cree que esta historia épica es mucho más antigua. ¿Es el Puente de Adán el mismo que se describe en la literatura? Creo que sí. ¿Qué piensas?

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Sobre el Autor:

La autora más vendida, la Dra. Rita Louise, Ph D es la fundadora del Instituto de Energía Aplicada y la conductora de Just Energy Radio. Es autora de los libros "Dark Angels", "Avoiding the Cosmic 2x4", "The Power Within" y su título más reciente "Man-Made: The Chronicles Of Our Extraterrestrial Gods". Ha aparecido en radio y televisión y ha hablado en conferencias sobre temas como salud y curación, fantasmas, intuición, misterios antiguos y lo paranormal. Visite http://www.soulhealer.com o escuche a la Dra. Rita en vivo en línea en http://www.JustEnergyRadio.com.

Griffith, R. T. (1870). Ramayan de Valmiki. Londres: Benarés: E. J. Lazarus and Co.

Kalyanaraman. (2008, 15 de marzo). Rama Setu: una estructura hecha por el hombre . Obtenido de Hinducivilization: http://kalyan97.wordpress.com/2007/08/01/492/

Biblioteca Lanka. (2010, 2 de diciembre). Imágenes de la NASA encuentran un puente artificial de 1.750.000 años entre India y Sri Lanka . Obtenido de Sri Lanka: http://www.lankalibrary.com/geo/ancient/nasa.htm

Louise, R. y Laliberte, W. (2012). Hecho por el hombre: las crónicas de nuestros dioses extraterrestres. Dallas: Soulhealer Press.


Una mirada al origen y las raíces de la meditación

Aunque la meditación como práctica hoy en día es bastante común y generalizada, es bueno comprender que los orígenes y las raíces de la meditación se remontan a mucho tiempo atrás. Hoy en día, la meditación se ha adaptado y continúa adaptándose para adaptarse a nuestras vidas y volver a sus raíces puede ayudarlo a desarrollar una gran apreciación de cuán amplia es la práctica, así como de cómo se desarrolló en diferentes países en diferentes momentos.

A continuación, he dado un breve resumen de estos orígenes y raíces:

India, vendatismo y yoguis

Las imágenes de meditación más antiguas documentadas son de la India y se remontan a 5000 a 3500 a. C. Las pinturas murales representan a personas sentadas en posturas meditativas con los ojos medio cerrados, presuntamente sumidos en la meditación.

El texto de meditación documentado más antiguo también es de la India, de las tradiciones hindúes del vendatismo, de alrededor del 1500 a. C. Aunque los Vedas crearon textos que describen prácticas meditativas, es importante saber que estos se habían transmitido oralmente a través de prácticas narrativas durante siglos.

Junto a la práctica védica, las tradiciones hindúes también describen la práctica yogui de meditar en cuevas. Se cree que muchas prácticas modernas de meditación provienen de este linaje, incluido el movimiento de yoga moderno cuyas técnicas se basan predominantemente en la práctica de Hatha Yoga.

Aunque es bueno entender que el origen de estas técnicas se basa en la meditación para el desarrollo espiritual, no es la práctica común de estiramientos y movimientos que muchas escuelas occidentales enseñan hoy en día.

Budismo en India

La meditación suele estar más estrechamente vinculada al budismo, aunque la imagen del Buda meditando en un loto no llegó hasta mucho más tarde, mucho tiempo después de que comenzara el budismo. En el lenguaje clásico del budismo, la meditación se conoce como bhāvanā, que significa desarrollo mental, o dhyāna, que significa calma mental.

Las diversas técnicas y prácticas para la meditación son muchas. Casi al mismo tiempo que el budismo estaba creciendo, también se estaban desarrollando otras tres prácticas, cada una con su propia forma de abordar la meditación. Aunque estos no son tan populares a nivel mundial como el budismo, vale la pena conocerlos:

    Mahavira y el jainismo en India & # 8211 Tirthankara Mahavira, también conocido como Vardhamāna, se le atribuye la reactivación del jainismo. Tirthankara significa "Ford Maker" y la palabra indica un fundador de un "tirtha" y # 8211 un pasaje a través del mar de nacimientos y muertes. Mahavira fue el vigésimo cuarto Tirthankara. Presentó las enseñanzas espirituales y éticas de los Tirthankaras de la era pre-védica que llevaron al resurgimiento del jainismo en la India. Como práctica, el jainismo pone un fuerte énfasis en la autodisciplina y la contemplación, así como en la no violencia. Las técnicas de meditación en el jainismo se enfocan específicamente en mantras, visualizaciones y respiración.

Práctica de Sufismo y Meditación

El sufismo es una antigua tradición islámica que se remonta a 1400 años. Es una práctica en la que los musulmanes buscan conectarse con Allah (Dios) a través de la autorreflexión y la contemplación, y evitando los bienes materiales. Se cree que a través de alguna influencia india, el sufismo desarrolló su práctica particular de meditación que incluye un enfoque en la respiración y el uso de mantras.

Práctica de judaísmo y meditación

Además de lo que se cree que son descripciones de la práctica de la meditación en la Torá, el método esotérico judío y la escuela de pensamiento de la Cabalá también incluye algunas de sus propias formas de meditación. Por lo general, se basan en un pensamiento profundo sobre temas filosóficos y la oración.


Salir con la era del Señor Rama | Información sobre la fecha de nacimiento del Señor Rama

Antes de trabajar en Edad del Señor Rama Necesitamos entender la división védica del tiempo que mide el tiempo en Kalpa, Mahayuga y Yuga.

Para esta discusión asumimos que un Kalpa, el medio día del Señor Brahma, es la división védica más grande del tiempo. Consiste en 1000 Mahayugas. Un Mahayuga se compone de cuatro Yugas de diferentes longitudes, nombradas como Krita o Satya, Treta, Dvapara y Kali. El Kali Yuga consta de 432.000 años solares. El Dvapara Yuga es el doble del Kali Yuga. El Treta Yuga es triple y el Krita Yuga es cuádruple del Kali Yuga.

Por lo tanto, un Mahayuga contiene 10 veces los años de un Kali Yuga, es decir, 4.320.000 años solares. Según la creencia hindú, un Kalpa es el medio día (excluyendo la noche) de Brahma, el dios de la creación.

Si tomamos 'x' como la duración de un Kali Yuga, entonces x = 432.000 años solares. Por eso,

1 Kalpa = 1000 Mahayugas = 1 medio día de Brahma = 10,000x
1 Mahayuga = 4.320.000 años solares = 10x

Satya Yuga = 1,728,000 años solares = 4x
Treta Yuga = 1.296.000 años solares = 3x
Dvapara Yuga = 864.000 años solares = 2x
Kali Yuga = 432.000 años solares = x

Según varios Puranas, el Señor Rama nació en Treta Yuga y 5114 Kali Yugas terminaron el 17 de abril de 2013. Incluso si asumimos que el Señor Rama nació al final de Treta Yuga, un total de 869,114 (864,000 + 5114) años solares. han pasado. Según algunos eruditos, se supone que la guerra entre Rama y Ravana ocurrió hace 880,155 años solares el 17 de abril de 2013.

Ramayana épico tiene muchas referencias a eventos astronómicos que ocurrieron durante la vida del Señor Rama. Basándose en esos eventos astronómicos, muchos eruditos intentan trazar posiciones planetarias en el cielo para determinar la hora de nacimiento del Señor Rama. Tales cálculos necesitan un software que pueda realizar cálculos astronómicos en el pasado hasta 1.000.000 de años solares (o alrededor de 1 millón de años solares en el pasado).

Pushkar Bhatnagar ha realizado algunos trabajos para fechar la hora de nacimiento del Señor Rama. De acuerdo con él "Al usar un poderoso software planetario, descubrí que las posiciones planetarias mencionadas en el Ramayana para la fecha de nacimiento del Señor Ram habían ocurrido en el cielo alrededor de las 12.30 p.m. del 10 de enero de 5114 AC".

Para probar su teoría, Pushkar Bhatnagar ha considerado la duración de un Kali Yuga como 1200 años solares.
Si tomamos 'y' como la duración de un Kali Yuga, entonces y = 1200 años solares. Por eso,

1 Mahayuga = 12.000 años solares = 12y

Satya Yuga = 4800 años solares = 4 años
Treta Yuga = 3600 años solares = 3 años
Dvapara Yuga = 2400 años solares = 2y
Kali Yuga = 1200 años solares = y

Después de considerar las duraciones de tiempo anteriores para varios Yugas, que ya están en contra de varios Puranas, Pushkar Bhatnagar asume además que 1 Mahayuga debería haber tenido 10,000 años solares en lugar de 12,000 años solares para fijar el 5114 aC como la fecha de nacimiento del Señor Rama.

Pushkar Bhatnagar no explica si Kali Yuga se extiende por solo 1200/1000 años solares, entonces todos deberíamos vivir en Satya Yuga. Según la sabiduría védica, todos los Yugas son cíclicos y Pushkar ha tomado el 3012 a. C. como el año de inicio del Kali Yuga. Es bien sabido que todas las posiciones planetarias son cíclicas y siguen repitiéndose en patrones similares, incluidos los eclipses solares y lunares. No hay trabajo para probar que los eventos astronómicos similares descritos en el Ramayana no ocurrieron antes del 5114 a. C.

Uno necesita mirar hacia atrás hasta 1 millón de años solares en el pasado para determinar la hora de nacimiento del Señor Rama. Según Pushkar Bhatnagar, su software fue capaz de mirar hacia atrás 99,999 AC en el pasado, que es solo el 10% del lapso de tiempo necesario. Cualquiera de estos estudios debería considerar todos los casos de eventos astronómicos similares durante el último millón de años solares.

Hasta que no tengamos pruebas históricas y astronómicas concretas, sería más apropiado y exacto decir que el Señor Rama nació mucho antes de 869,114 años solares en el pasado y según el calendario hindú fue Navami de Chaitra Shukla Paksha.


Yoga en la década de 1960

Swami Vishnu-devananda abre una de las redes más grandes de escuelas de yoga

En 1958, Swami Vishnu-devananda, un discípulo de Swami Sivananda Saraswati, nacido en India, llegó a San Francisco, patrocinado por el artista Peter Max.

Su libro de 1960, El libro ilustrado completo de yoga, se convirtió en una guía esencial para muchos practicantes. Apodado por un colega como & # 8220 un hombre con un empujón & # 8221, fundó los Centros Sivananda Yoga Vedanta, con sede en Montreal, una de las redes de escuelas de yoga más grandes del mundo.

La meditación trascendental se esparce por todo Estados Unidos

La meditación y el yoga explotaron en todo Estados Unidos a principios de la década de 1960, cuando un yogui de aspecto modesto salió del Himalaya para regenerar espiritualmente el mundo. cuatro millones de practicantes, con 1.200 centros en 108 países.

B.K.S. Iyengar influye en la forma en que vemos la anatomía

En 1966 B.K.S. Iyengar y # 8217s Luz sobre el Yoga fue publicado en los Estados Unidos, un libro que todavía se considera la Biblia de la práctica seria de asanas. En 1973, Mary Palmer (madre de Mary Dunn) invitó a Iyengar a Ann Arbor, Michigan para enseñar. Casi todos los maestros occidentales han sido influenciados por su énfasis en la precisión anatómica, muchos sin siquiera saberlo.

Estados Unidos eliminó la prohibición de inmigración india

Una revisión de 1965 de la ley estadounidense eliminó la cuota de 1924 sobre la inmigración india, abriendo nuestras costas a una nueva ola de maestros orientales.

Kirpalu abre sus puertas

En 1966, Amrit Desai fundó la Sociedad de Yoga de Pensilvania y, más tarde, Kripalu Yoga Ashram.

Swami Rama rompe terreno médico

Swami Rama sorprendió a los investigadores de la prestigiosa Fundación Menninger en 1970 cuando las pruebas mostraron que podía controlar las funciones de su sistema nervioso autónomo, incluidos los latidos del corazón, el pulso y la temperatura de la piel.

Swami Satchidananda abre el Festival de Woodstock

En 1966, Swami Satchidananda, otro de los discípulos de Swami Sivananda, llegó a Nueva York por un par de días y terminó quedándose de forma permanente. Su Instituto de Yoga Integral ahora incluye un ashram en la zona rural de Virginia y más de 40 sucursales en todo el mundo.

Satchidananda abrió el festival de Woodstock en 1969, haciéndose eco del saludo de Vivekananda de 75 años antes: & # 8220 Mis amados hermanos y hermanas. dedicado al espíritu. Era precisamente lo que ansiaban muchos jóvenes.

Ram Dass comienza una búsqueda espiritual

Ram Dass se convirtió en otro flautista para la juventud estadounidense. El ex profesor de Harvard partió en peregrinación a la India a finales de los años & # 821760 como Richard Alpert. Regresó con un gurú y una nueva identidad. Su gira de 1970 por los campus universitarios y su libro Estar aquí ahora estableció la búsqueda espiritual como un estilo de vida para una nueva generación de buscadores.


Cronología

La isla está habitada por Veddahs (Wanniyala-aetto), un grupo de cazadores-recolectores que los antropólogos creen que eran descendientes de una sociedad que existía en Sri Lanka desde el 32.000 a. C.

Vijaya, un príncipe del norte de la India avergonzado, queda a la deriva, pero toca tierra en la costa oeste de Sri Lanka. Se establece en Anuradhapura y establece el primer reino registrado de la isla.

El primer poeta de la India escribe la epopeya hindú Ramayana, en la que el dios Rama conquista Lanka y su dios demonio Rawana. Los bancos de arena de la isla de Mannar se describen como el puente de Rama.

El emperador indio Ashoka envía a su hijo y a su hija a difundir las enseñanzas del Buda. Anuradhapuran King Devanampiya Tissa los acepta, comenzando los lazos de Sri Lanka entre el gobierno y la religión.

Reinado de Chola King Elara, descrito en el Mahavamsa como un líder justo. Aunque es tamil e hindú, ofrece limosnas a los monjes budistas y emplea tanto a cingaleses como a tamiles.

Cinco reyes tamiles de la India invaden Anuradhapura y gobiernan durante 14 años. El rey Valagamba se ve obligado a huir y refugiarse en las cuevas alrededor de Dambulla.

El Cuarto Concilio Budista se lleva a cabo en Aluvihara. Las enseñanzas de Buda, previamente conservadas por la tradición oral, se escriben por primera vez.

El budismo se populariza aún más con la llegada a Anuradhapura de la reliquia del diente sagrado de Buda. Se convierte en un símbolo tanto de religión como de soberanía sobre la isla.

Después de diseñar la muerte de su padre y expulsar a su hermano mayor Mugalan, el rey Kasyapa construye la fortaleza de roca en Sigiriya. Con la ayuda de mercenarios indios, Mugalan finalmente retoma el trono.

El poema épico Mahavamsa (Gran Crónica) está escrito por monjes budistas.Cuenta la historia budista y real de la isla, entretejida con relatos sobrenaturales.

El erudito y monje indio Buddhaghosa llega a Sri Lanka y escribe el Visuddhimagga, un manual de las enseñanzas del Buda. Sus explicaciones pasan a formar parte del canon Theravada y todavía se estudian en la actualidad.

Los comerciantes árabes se establecen en Sri Lanka, se casan localmente y establecen el Islam en la isla. Mantienen el comercio con Oriente Medio y coexisten pacíficamente con tamiles y cingaleses.

Cansado del continuo conflicto con los vecinos tamiles, el rey Vijayabahu I derrota a los cholas y traslada la capital cingalesa al sureste, a Polonnaruwa, y sigue una breve edad de oro.

A medida que Polonnaruwa declina, el reino tamil de Jaffna se establece y brevemente se convierte en un feudatorio del reino Pandya del sur de la India antes de obtener la independencia. Sobrevive durante cuatro siglos.

Tras el declive de Polonnaruwa, el poder cingalés está con los Kotte en el suroeste y Kandy. Los portugueses llegan y conquistan toda la costa oeste, pero Kandy derrota sus avances.

Tras un tratado con el reino de Kandy, los holandeses, que llegaron en 1602, establecen un monopolio en el mercado de las especias y arrebatan el control de la costa de Sri Lanka a los portugueses.

Holanda, bajo control francés, entrega Ceilán a los británicos. Inicialmente se piensa que el cambio será temporal, y los británicos administran la isla desde Madrás, India.

Después del declive de los holandeses, Sri Lanka se convierte en colonia británica. La isla se considera un baluarte estratégico contra la expansión francesa, pero pronto se reconoce su potencial comercial.

Decididos a gobernar toda la isla, los británicos finalmente conquistaron el reino de Kandy. Es la primera (y única) vez que todo Sri Lanka está gobernado por una potencia europea.

Los cambios radicales en las leyes de propiedad abren la puerta a los colonos británicos. El inglés se convierte en el idioma oficial, los monopolios estatales son abolidos y los capitales ingresan, financiando el establecimiento de plantaciones de café.

Incapaces de persuadir a los cingaleses para que trabajen en las plantaciones, los británicos traen casi un millón de trabajadores tamiles del sur de la India. Hoy, los 'tamiles de plantación' son el 4% de la población.

La industria del café impulsa el desarrollo de carreteras, puertos y ferrocarriles, pero el tizón de las hojas diezma la industria y las plantaciones se convierten en cultivos de té o caucho.

El idioma Arwi, una combinación de tamil y árabe que se desarrolló entre los moros de Sri Lanka, está en su apogeo, con la publicación de varias obras religiosas importantes.

Tras el arresto británico en 1915 de líderes cingaleses por delitos menores, el Congreso Nacional de Ceilán unifica a los grupos cingaleses y tamiles para promover objetivos nacionalistas y independentistas.

Una nueva constitución introduce el poder compartido con un gobierno dirigido por los cingaleses. Se introduce el sufragio universal ya que el país es la primera colonia asiática que otorga a las mujeres el derecho al voto.

Ceilán se convierte en miembro independiente de la Commonwealth seis meses después de la vecina India. El Partido Nacional Unido (UNP) consolida el poder al privar a los tamiles de Plantation de la ciudadanía.

El Partido de la Libertad de Sri Lanka (SLFP) derrota a la UNP en una plataforma socialista y nacionalista. Las protestas, los disturbios étnicos y los conflictos estallan después de que se aprueba una ley del idioma "solo cingalés".

El país ve su primer motín anti-tamil en toda la isla. Dura días, deja más de 200 muertos en ataques violentos (y algunos ataques de venganza) y desplaza a miles de tamiles.

A pesar de llegar al poder en 1956 con un manifiesto nacionalista cingalés, SWRD Bandaranaike comienza a negociar con los líderes tamiles para una federación, lo que resulta en su asesinato por parte de un monje budista.

La viuda Sirimavo Bandaranaike asume el puesto de SLFP de su difunto esposo, convirtiéndose en la primera mujer primera ministra del mundo. Es nombrada primera ministra varias veces más antes de su muerte en 2000.

Se crea una nueva constitución. Cambia el nombre de Ceilán a Sri Lanka, declara, una vez más, que el cingalés es el idioma oficial y otorga al budismo el "lugar principal" entre las religiones de la isla.

Los jóvenes tamiles comienzan a luchar por un estado tamil independiente llamado Eelam (Tierra Preciosa) en el norte de Sri Lanka. Los Tigres de la Liberación de Tamil Eelam (LTTE) emergen como el grupo más fuerte.

Sri Lanka promulga la Ley de prevención del terrorismo. La policía puede detener hasta por 18 meses a cualquier persona que se sospeche esté relacionada con actividades ilegales. La ley todavía está en vigor.

La biblioteca pública de Jaffna, que alberga muchas obras antiguas tamiles y un símbolo de la cultura y el aprendizaje tamiles, es incendiada por turbas cingalesas, lo que impulsa al movimiento separatista tamil.

La emboscada de una patrulla del ejército cerca de Jaffna enciende la violencia étnica generalizada. Se estima que hasta 3000 tamiles son asesinados por alborotadores cingaleses en lo que ahora se conoce como Julio Negro.

Se firma un acuerdo, con la participación de la India, que otorga a los tamiles una provincia autónoma en el norte del país, pero los desacuerdos sobre su implementación impiden que entre en vigencia.

Las fuerzas gubernamentales hacen retroceder a los LTTE a Jaffna. Una Fuerza de Mantenimiento de la Paz de la India (IPKF) intenta establecer la estabilidad, pero también se ve arrastrada a un conflicto con los LTTE.

El JVP lanza una segunda insurrección marxista e intenta una rebelión campesina al estilo de los jemeres rojos en el campo. Cuando finalmente se aplasta el levantamiento, han muerto hasta 60.000 personas.

Un Black Tiger (un combatiente del LTTE entrenado en misiones suicidas) mata al ex primer ministro indio Rajiv Gandhi, presumiblemente para protestar contra la IPKF, en el primer atentado suicida femenino del mundo.

La presidenta Chandrika Kumaratunga llega al poder prometiendo poner fin a la guerra con los LTTE. Se abren conversaciones de paz, pero continúan las hostilidades. En 1999 sobrevive a un atentado suicida con bomba.

Las hostilidades entre el ejército de Sri Lanka y los LTTE se intensifican tras más intentos fallidos de negociación, los LTTE bombardean el Templo de la Reliquia del Diente Sagrado de Kandy en 1998.

Después de dos años de negociaciones, una misión de paz noruega consigue un alto el fuego. Los habitantes de Sri Lanka, especialmente en el norte y el este, regresan a una nueva normalidad, muchos emigrados regresan.

Un tsunami devasta la costa de Sri Lanka y deja 30.000 muertos. Se cree que el desastre traerá unidad, pero el gobierno y los LTTE pronto están discutiendo sobre la distribución de ayuda y la reconstrucción.

El nacionalista cingalés Mahinda Rajapaksa gana las elecciones presidenciales. Antes de las elecciones, Rajapaksa firma un acuerdo con el partido marxista JVP, rechaza rotundamente la autonomía tamil y niega la ayuda del tsunami a los LTTE.

El gobierno se retira del acuerdo de alto el fuego de 2002, lo que indica un enfoque decidido en una solución militar. De 1983 a 2008, se estima que 70.000 personas han muerto en el conflicto.

En los últimos meses de la guerra, hasta 40.000 civiles mueren, según un informe posterior de un panel especial de la ONU. El gobierno de Sri Lanka niega la muerte de civiles.

Después de casi 30 años, la guerra más larga de Asia termina en mayo cuando el LTTE reconoce la derrota después de una última batalla sangrienta en Mullaitivu. Persisten las aspiraciones y los agravios de los tamiles.

La Reunión de Jefes de Gobierno de la Commonwealth tiene como objetivo mostrar a la nación bajo el gobierno del presidente Mahinda Rajapaksa. Sin embargo, impulsa las protestas por los abusos de los derechos humanos y tres naciones se niegan a asistir.

Conmocionado, el líder político Mahinda Rajapaksa pierde su candidatura a la reelección después de que su propio partido lo abandona para protestar por su gobierno autocrático. Su ex teniente Maithripala Sirisena es elegido presidente.

La ONU publica un informe que detalla los continuos abusos contra los derechos humanos de la población tamil. Cita turbios grupos cuasi militares que continúan ajustando cuentas que se remontan a la guerra.


Bangkok

Taksin fue sucedido por el general Chakri, quien adoptaría el nombre de Rama I en su coronación. Este sería el comienzo de la dinastía Chakri en el trono tailandés.

El rey Chakri trasladó la capital a través de la orilla del río Chao Phraya a Rattanakos en la actual Bangkok. También encargó la construcción del Gran Palacio, ahora una de las atracciones turísticas más populares de Bangkok. Sus herederos hicieron lo que pudieron para modernizar el país y mantenerlo en marcha. Construyeron relaciones comerciales con países importantes como Francia, Inglaterra y China. Esto condujo a una economía más sólida y autosuficiente, que es una de las razones citadas por las que Tailandia es el único país del sudeste asiático que ha escapado de la colonización.

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