Podcasts de historia

Los 7 dioses más importantes de la civilización maya

Los 7 dioses más importantes de la civilización maya

Dioses mayas con sus glifos. Crédito de la imagen: dominio público.

La civilización maya ha fascinado a la gente desde su misterioso colapso en el siglo IX. Increíblemente sofisticado y enormemente ajeno al mundo moderno, los mayas creían que el universo estaba formado por tres partes: la tierra (kab), el cielo (kan) y el inframundo (xibalba).

También tenían un panteón de dioses que se relacionaba con todos los aspectos de la vida: algunos historiadores estiman que en total había más de 200 dioses. Estos dioses eran cambiantes y rara vez representaban una cosa. Nuestra comprensión de ellos es relativamente limitada, pero ciertos dioses fueron documentados y su importancia se refleja en su presencia en una variedad de sitios mayas.

Éstos son algunos de los dioses más importantes para los mayas.

1. Itzamná

Itzamná fue uno de los dioses más importantes para los mayas: fue el creador y gobernante del día y de la noche. Se cree que es en gran parte amable y protector con los humanos, fue quien enseñó a los hombres a cultivar maíz y cómo usar los calendarios, además de ser un dios de la medicina.

Su benevolencia y sabiduría general significaba que a menudo se lo representaba como un anciano con una sonrisa desdentada. Otras representaciones populares a menudo involucran a Itzamná como una deidad ave. Se percibió que algunos reyes mayas podían representar a los dioses, incluido Itzamná: se han encontrado registros de estos reyes en Palenque, Yaxchilán y Dos Pilas, entre otros sitios.

2. Chaac

Chaac era el dios de la lluvia: era particularmente popular en la región de Yucatán en México, y su imagen se puede encontrar en los principales sitios mayas como Chichén Itzá.

Chaac normalmente se representa con un hacha de relámpago, que utilizó para golpear el cielo y traer lluvia: se sabía que los reyes se hacían pasar por la deidad de la lluvia en la guerra en un intento de canalizar su ira y furia. Normalmente también fue retratado con escamas de reptil, colmillos y una nariz larga y bulbosa.

Al igual que con muchas deidades mayas, a menudo se lo representaba como cuatro dioses en lugar de uno, cada uno asociado con un punto diferente de la brújula. Según el folclore, uno de los reyes de Chichén Itzá era conocido como Chac Xib Chaac (Chaac del este).

En la tradición maya tardía, Chaac estaba asociado con el sacrificio humano, y los sacerdotes que promulgaban esto se conocían como chacs.

3. Kukulkan

Conocido como la serpiente emplumada, Kukulkan era uno de los dioses mayas más extendidos, adorado desde las tierras altas de Guatemala hasta la península de Yucatán en México. Los aztecas también tenían un dios equivalente: Quetzelcoatl.

Exactamente con lo que se asoció a Kukulkan sigue siendo vago a pesar de su importancia: algunos creen que sus alas (plumas) le dieron el poder de volar, lo que significa que estaba asociado con el cielo. Otras historias le dan a Kukulkán el poder de causar terremotos, mientras que algunos afirman que fue el dios que dio a los humanos las leyes y la capacidad de escribir.

Se han encontrado templos de Kukulkan en sitios mayas en la península de Yucatán, y a menudo se le puede encontrar decorando edificios y templos en lo que habría sido la civilización maya.

Noviembre de 2019 marca el 500 aniversario de la reunión de Hernán Cortés y el gobernante azteca Moctezuma a las puertas de la magnífica capital azteca en Tenochtitlán, ahora Ciudad de México. Caroline Dodds Pennock es especialista en aztecas. Ella lleva a Dan en un viaje relámpago a través de los eventos de ese año extraordinario y el impacto gigantesco de la conquista española que siguió.

Escucha ahora

4. Yum Kaax

A menudo mal atribuido como el dios del maíz, Yum Kaax era el dios de la vegetación y los animales silvestres; como resultado, era popular entre los cazadores y podía hacer que una cacería fuera exitosa guiando flechas. Los agricultores también solían regalarle la primera de sus cosechas.

Yum Kaax fue más importante en la época precolombina, antes del contacto con los españoles, pero los cazadores mayas de hoy todavía piden permiso de forma rutinaria a Yum Kaax antes de aventurarse en la jungla.

5. Ix Chel

Ixchel era una diosa jaguar, predominantemente asociada con la medicina y la partería. Se decía que tenía dos formas: mujer joven y anciana, y vivía en cenotes (pozos de agua).

En el siglo XVI, el santuario de Ix Chel (en la actual isla de Cozumel) se había convertido en un importante lugar de peregrinaje para las mujeres que esperaban un matrimonio fructífero. El conquistador Cortés escribió sobre otro santuario cercano donde se entregaban mujeres jóvenes solteras como sacrificio a Ix Chel.

6. Cizin

Cizin (que significa 'apestoso' en maya) era un dios de los terremotos y el gobernante del inframundo: su característica más reconocible era su 'collar de la muerte', que presentaba ojos incorpóreos colgando de sus nervios, aunque también fue retratado como un esqueleto con un cigarrillo humeante de vez en cuando.

Como era de esperar, a menudo se representaba a Cizin junto al dios de la guerra. Cuando los españoles llegaron y se embarcaron en sus extensos intentos de evangelización, combinaron a Cizin y Satanás para hacer más comprensible la idea cristiana del diablo.

Fernando Cervantes se unió a mí en el podcast para replantear la historia de la conquista española del Nuevo Mundo, en contraste con el panorama político e intelectual del que surgieron sus principales actores.

Escucha ahora

7. Hunab Ku

Hunab Ku es un dios complejo: se cree que es una fusión colonial de varios dioses en algo que se asemeja al Dios cristiano, y parece que los españoles intentaron asociar estrechamente a Hunab Ku con Itzamná para hacer la idea más coherente.

No está claro en los textos mayas si había algo similar a Hunab Ku en el panteón precolombino, ya que los mayas eran un pueblo politeísta y la presencia de Hunab Ku no parece encajar tan bien.

Hunab Ku estaba lejos de ser el único dios que los españoles "crearon" o adaptaron para adaptarse mejor al cristianismo: Maximon era otro dios híbrido español-maya, más conocido por ser un tramposo y, a menudo, retratado como un esqueleto fumador empedernido.


Hechos de la religión maya

Los mayas creían en una gran cantidad de dioses de la naturaleza. Algunos dioses fueron considerados más importantes y poderosos que otros.

Itzamna: el dios maya más importante era Itzamna. Itzamna fue el dios del fuego que creó la Tierra. Él era gobernante del cielo, así como de día y de noche. Los mayas creyeron que les dio el calendario y la escritura. Se cree que su nombre significa "casa de los lagartos".

Kukulcan: Kukulkan era un poderoso dios serpiente cuyo nombre significa "serpiente emplumada". Fue el dios principal del pueblo itzá en la última parte de la civilización maya. A menudo se ve atraído por un dragón.

Bolon Tzacab: también conocido por el nombre de Huracán (similar a nuestra palabra para huracán), Bolon Tzacab era el dios de las tormentas, el viento y el fuego. La mitología maya decía que él provocó una gran inundación cuando los mayas enfurecieron a los dioses. Su nombre significa "una pierna".

Chaac: Chaac era el dios de la lluvia y los relámpagos. Tenía un hacha de iluminación que usaba para golpear las nubes y producir lluvia y tormentas.

Los reyes de los mayas servían de intermediarios entre el pueblo y los dioses. En cierto modo, se pensaba que los reyes eran los mismos dioses.

Los sacerdotes eran los encargados de realizar rituales para mantener a la gente a favor de los dioses. Eran muy poderosos. En el Libro del Sacerdote Jaguar, los deberes de los sacerdotes se describen en detalle. Algunas de las funciones incluían:

  • Para hacerse pasar por los dioses
  • Para predecir el futuro
  • Para hacer milagros
  • Para construir tablas de eclipses
  • Para evitar el hambre, la sequía, las plagas y los terremotos
  • Para asegurar una lluvia adecuada

Los mayas creían en una vida futura aterradora donde la mayoría de la gente tenía que viajar a través de un inframundo oscuro donde los dioses malos los atormentaban. Las únicas personas que comenzaron la otra vida en el cielo fueron las mujeres que murieron al dar a luz y las personas que habían sido sacrificadas a los dioses.

Una gran parte de la religión maya incluía las estrellas y el calendario maya. Algunos días se consideraron días de suerte, mientras que otros días se consideraron de mala suerte. Establecen sus ceremonias religiosas y festivales de acuerdo con la posición de las estrellas y los días de su calendario.

Los mayas construyeron grandes pirámides como monumentos a sus dioses. En la parte superior de la pirámide había un área plana donde se construyó un templo. Los sacerdotes llegaban a la cima de las pirámides usando escaleras empotradas en los lados. Realizarían rituales y sacrificios en el templo en la parte superior.

¿Cómo sabemos de la religión maya?

La principal forma en que los arqueólogos conocen la religión maya es a través de textos mayas que describen las ceremonias y creencias religiosas de los mayas. Estos libros se llaman códices. Los principales libros que se conservan son el Códice de Madrid, el Códice de París y el Códice de Dresde, así como un escrito llamado Popol Vuh.


Civilización maya

Los mayas son un pueblo indígena de México y América Central que ha habitado continuamente las tierras que comprenden la actual Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas en México y hacia el sur a través de Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras. La designación maya proviene de la antigua ciudad de Yucatán de Mayapán, la última capital de un reino maya en el período posclásico. Los mayas se refieren a sí mismos por lazos étnicos y lingüísticos como Quiche en el sur o Yucateco en el norte (aunque hay muchos otros). Los 'mayas misteriosos' han intrigado al mundo desde su 'descubrimiento' en la década de 1840 por John Lloyd Stephens y Frederick Catherwood pero, en realidad, gran parte de la cultura no es tan misteriosa cuando se comprende. Contrariamente a la imaginación popular, los mayas no desaparecieron y los descendientes de los pueblos que construyeron las grandes ciudades de Chichén Itzá, Bonampak, Uxmal y Altun Ha todavía existen en las mismas tierras que sus antepasados ​​hicieron y continúan practicando, a veces de forma modificada. , los mismos rituales que reconocería un nativo de la tierra hace mil años.

Orígenes mayas

La historia de Mesoamérica generalmente se divide en períodos específicos que, en conjunto, revelan el desarrollo de la cultura en la región y, para los propósitos de esta definición, el surgimiento y cultivo de la Civilización Maya.

Anuncio publicitario

El período arcaico: 7000-2000 a. C. - Durante este tiempo, una cultura de cazadores-recolectores comenzó a cultivar cultivos como maíz, frijoles y otras verduras y la domesticación de animales (especialmente perros y pavos) y plantas se practicó ampliamente. Los primeros pueblos de la región se establecieron durante este período que incluían lugares sagrados y templos dedicados a varios dioses. Las aldeas excavadas hasta ahora datan de 2000-1500 a. C.

El Período Olmeca: 1500-200 a. C. - Esta era también se conoce como el Período Preclásico o Formativo cuando prosperaron los olmecas, la cultura más antigua de Mesoamérica. Los olmecas se asentaron a lo largo del Golfo de México y comenzaron a construir grandes ciudades de piedra y ladrillo. Las famosas cabezas olmecas sugieren fuertemente una habilidad altamente sofisticada en escultura y los primeros indicios de prácticas religiosas chamánicas datan de este período. El enorme tamaño y alcance de las ruinas olmecas dio a luz a la idea de que la tierra alguna vez estuvo poblada por gigantes. Aunque nadie sabe de dónde vinieron los olmecas, ni qué les sucedió, ellos sientan las bases para todas las civilizaciones futuras en Mesoamérica.

Anuncio publicitario

El período zapoteca: 600 a. C.-800 d. C. - En la región que rodea la actual Oaxaca, se fundó el centro cultural ahora conocido como Monte Albán, que se convirtió en la capital del reino zapoteca. Los zapotecas fueron claramente influenciados por (o, quizás, emparentados con) los olmecas y, a través de ellos, se difundieron algunos de los elementos culturales más importantes de la región como la escritura, las matemáticas, la astronomía y el desarrollo del calendario. Maya refinaría.

¡Regístrese para recibir nuestro boletín semanal gratuito por correo electrónico!

El período de Teotihuacan: 200-900 EC - Durante esta era, la gran ciudad de Teotihuacan creció de una pequeña aldea a una metrópolis de enorme tamaño e influencia. Al principio, Teotihuacan era rival de otra ciudad llamada Cuicuilco pero, cuando esa comunidad fue destruida por un volcán c. 100 EC, Teotihuacan se convirtió en dominante en la región. La evidencia arqueológica sugiere que Teotihuacan fue un importante centro religioso que se dedicó a la adoración de una Gran Diosa Madre y su consorte, la Serpiente Emplumada. El dios serpiente emplumada Kukulkan (también conocido como Gucamatz) era la deidad más popular entre los mayas. Como muchas de las ciudades que ahora se encuentran en ruinas en todo el sur de América, Teotihuacan fue abandonada alrededor del año 900 d.C.

El Período El Tajín: 250-900 EC - Este período también se conoce como el Período Clásico en la historia mesoamericana y maya. El nombre 'El Tajín' se refiere al gran complejo de la ciudad en el Golfo de México que ha sido reconocido como uno de los sitios más importantes de Mesoamérica. Durante este tiempo, los grandes centros urbanos se levantaron a lo largo de la tierra y los mayas se contaban por millones. El muy importante juego de pelota que llegó a ser conocido como Poc-a-Toc se desarrolló y se han encontrado más canchas de pelota en y alrededor de la ciudad de El Tajín que en cualquier otro lugar de la región. Se desconoce quién, precisamente, eran las personas que habitaban El Tajín, ya que había más de cincuenta grupos étnicos diferentes representados en la ciudad y el dominio se ha atribuido tanto a los mayas como a los totonacas.

Anuncio publicitario

El Período Clásico Maya: 250-950 EC - Ésta es la época que vio la consolidación del poder en las grandes ciudades de los mayas yucatecos como Chichén Itzá y Uxmal. Se pueden ver influencias culturales directas, en algunos sitios, de los olmecas y los zapotecas y los valores culturales de Teotihuacán y El Tajín, pero, en otros, parece haber surgido una cultura completamente nueva (como en Chichén Itzá donde, aunque hay amplia evidencia de préstamos culturales, hay un estilo significativamente diferente al arte y la arquitectura). Este período fue el apogeo de la civilización maya en la que perfeccionaron las matemáticas, la astronomía, la arquitectura y las artes visuales y también refinaron y perfeccionaron el calendario. La fecha más antigua registrada en esta era está en la Estela 29 en la ciudad de Tikal (292 EC) y la última es de una inscripción en la Estela en el sitio de Tonina (909 EC). Las ciudades-estado de la civilización maya se extendían desde Piste en el norte hasta la actual Honduras.

El período posclásico: 950-1524 d.C. - En este momento, las grandes ciudades de los mayas fueron abandonadas. Hasta ahora, no se ha determinado una explicación para el éxodo masivo de las ciudades a las áreas rurales periféricas, pero el cambio climático y la sobrepoblación se han sugerido fuertemente entre otras posibilidades. Los toltecas, una nueva tribu en la región, se apoderaron de los centros urbanos vacíos y los repoblaron. En este momento, Tula y Chichen-Itza se convirtieron en ciudades dominantes en la región. La concepción ampliamente popular de que los mayas fueron expulsados ​​de sus ciudades por la conquista española es errónea, ya que las ciudades ya estaban vacías en el momento de la invasión española (de hecho, los conquistadores españoles no tenían idea de que los nativos que encontraron en la región eran los responsables). por los enormes complejos de las ciudades). Los mayas quiché fueron derrotados en la batalla de Utatlán en 1524 d.C. y esta fecha tradicionalmente marca el final de la civilización maya.

Anuncio publicitario

Cultura maya

El apogeo de la civilización maya en el período clásico produjo los increíbles avances culturales por los que son bien conocidos. Los mayas creían profundamente en la naturaleza cíclica de la vida: nada "nació" y nada "murió", y esta creencia inspiró su visión de los dioses y el cosmos. Sus puntos de vista cosmológicos, a su vez, alentaron sus esfuerzos imaginativos en arquitectura, matemáticas y astronomía. Debajo de la tierra estaba el reino oscuro de Xibalba (pronunciado 'shee-Bal-ba' y traducido como 'lugar del miedo') de donde creció el gran árbol de la vida que subió a través de la tierra y se elevó hacia los cielos, a través de trece niveles. , para llegar al paraíso de Tamoanchan ('lugar del cielo brumoso') donde florecían hermosas flores. En la creencia maya, sin embargo, uno no muere y va a un "cielo" o un "infierno", sino que, más bien, se embarca en un viaje hacia Tamoanchan. Este viaje comenzó en el oscuro y traicionero inframundo de Xibalba, donde los Xibalbáns que vivían allí eran más propensos a engañar y destruir un alma que a ayudarla.

Sin embargo, si uno pudiera navegar a través de Xibalba, entonces podría encontrar la manera de ascender a través de los nueve niveles del inframundo y los trece niveles del mundo superior hasta el paraíso. Las únicas formas en las que un alma podía pasar por alto Xibalba y viajar instantáneamente a Tamoanchan era a través de la muerte en el parto, como víctima de un sacrificio, en la guerra, en la cancha de pelota o por suicidio (los mayas tenían una diosa especial del suicidio llamada Ixtab quien fue representado como el cadáver en descomposición de una mujer colgando de una soga en el cielo). Una vez que uno llegaba a Tamoanchan había felicidad eterna pero, debe notarse, no se pensaba que este paraíso existiera realmente en el cielo sino en la tierra. Después de ascender a través de los trece niveles, uno no vivía en el aire sino, más bien, en una montaña mística en el planeta. Fue debido a esta visión cíclica que los mayas no creían que hubiera nada malo en el sacrificio humano. Aquellas personas que fueron ofrecidas a los dioses no "murieron" sino que simplemente siguieron adelante. Esta creencia cosmológica influyó en todos los aspectos de la civilización maya y los rituales se realizaban regularmente en cuevas, evocando la oscuridad de Xibalba, y en colinas o altos templos que simbolizaban las alturas de Tamoanchan.

Las grandes pirámides que caracterizan a tantos sitios mayas son réplicas de la gran montaña de los dioses conocida como Witzob. La naturaleza cíclica de la existencia humana se refleja en el famoso calendario maya. Las representaciones de los muchos dioses y diosas van hacia su función de ayudar a uno a través de los ciclos de la vida o de obstaculizarlo. El gran libro religioso de los mayas quichés, el Popol-Vuh, cuenta precisamente esta historia de la naturaleza cíclica de la vida a través del relato de los Héroes Gemelos Hunahpu y Xbalanque y su victoria sobre las fuerzas del caos y las tinieblas simbolizadas por los Señores de Xibalbá. . El juego por el que los gemelos son famosos, Poc-a-Toc, tiene el mismo propósito.

Anuncio publicitario

Poc-a-Toc era el juego más popular entre los mayas y era mucho más que un "juego", ya que simbolizaba la lucha humana y reflejaba la forma en que los mayas veían la existencia. Dos equipos rivales de siete hombres cada uno se enfrentarían en una cancha de pelota e intentarían anotar una pequeña pelota de goma a través de un aro vertical pegado a una pared (a veces hasta veinte pies en el aire, a veces más alto) mientras defendían su propia portería. .Lo que hace que el juego sea aún más impresionante es que un jugador no podía usar las manos o los pies, solo las caderas, los hombros, la cabeza y las rodillas. El obispo español Diego de Landa escribió que ver a los mayas jugar Poc-a-Toc era como ver caer un rayo, se movían muy rápido. Durante mucho tiempo se creyó que el equipo perdedor (o el capitán del equipo perdedor) moriría al final del partido, pero los avances recientes en el descifrado de los glifos mayas, junto con la evidencia arqueológica, sugieren que pudo haber sido el equipo ganador o el capitán ganador que recibió el honor de una muerte rápida y un pasaje instantáneo al paraíso. Se cree que el juego fue un símbolo, no solo de la victoria de los héroes gemelos sobre la oscuridad, sino de la naturaleza cíclica de la vida. Los mayas Schele y Matthews afirman: "Han surgido muchos mitos modernos sobre el juego de pelota. El más popular dice que los mayas sacrificaron a los ganadores para dar un regalo perfecto a los dioses. No hay evidencia de esta interpretación en ninguno de los fuentes antiguas o históricas "(210). Sin embargo, esto no es del todo correcto, ya que los glifos en muchas canchas de pelota, Chichén Itzá por nombrar solo uno, podrían interpretarse como que muestran al equipo ganador o al capitán sacrificado y a las modernas guardas mayas tanto en Altun Ha en Belice como en Chichén Itzá en Yucatán. señalan la esperanza de escapar de la oscuridad de Xibalbá como la razón por la que los ganadores fueron ejecutados. Cualquiera que sea el equipo elegido para morir, y bajo qué circunstancias (dado que los equipos no podrían haber sido sacrificados continuamente ya que hay evidencia de equipos "estrella"), el juego de pelota fue profundamente significativo para los mayas como algo más que un deporte para espectadores. Más información sobre los detalles del juego, y la vida de los antiguos mayas en general, sale a la luz a medida que se descubren e interpretan más herederos.

Jeroglíficos mayas

La dificultad actual para descifrar los jeroglíficos mayas proviene de las acciones del mismo hombre que, inadvertidamente, conservó gran parte de lo que sabemos de la civilización maya: el obispo Diego de Landa. Nombrado para Yucatán después de la conquista española del norte, Landa llegó en 1549 EC e instantáneamente se dedicó a la tarea de eliminar el paganismo entre los mayas convertidos al cristianismo. El concepto de un dios que muere y vuelve a la vida era muy familiar para los mayas por su propia deidad, el Dios del Maíz, y parecen haber aceptado fácilmente la historia de Jesucristo y su resurrección. Aun así, Landa creía que había una facción subversiva que estaba creciendo entre los mayas que los estaba seduciendo "de vuelta a la idolatría" y, al no haber podido aplastar esta supuesta rebelión a través de las avenidas de la oración y la amonestación, eligió otro método más directo.

El 12 de julio de 1562 d.C., en la iglesia de Mani, Landa quemó más de cuarenta códices (libros) mayas y más de 20.000 imágenes y estelas. En sus propias palabras, "Encontramos muchos libros con estas letras, y como no contenían nada que estuviera libre de superstición y engaños del diablo, los quemamos, lo que los indios lamentaron mucho". Landa fue más allá, sin embargo, y recurrió a la tortura para desentrañar los secretos de los subversivos entre los nativos y traerlos de vuelta a lo que él veía como el verdadero camino de la iglesia. Sus métodos fueron condenados por los otros sacerdotes y fue llamado a España para explicar sus acciones. Parte de su defensa fue su trabajo de 1566 d.C. Relacion de las Cosas de Yucatan que ha preservado gran parte de la cultura que Landa intentó destruir y ha demostrado ser un recurso valioso para comprender la cultura, la religión y el idioma mayas antiguos.

Solo tres libros de los mayas escaparon a la conflagración en Mani: El Códice de Madrid, El códice de Dresde, y El códice de París (llamado así por las ciudades donde se encontraron muchos años después de que fueron traídos de Yucatán) que han proporcionado a los estudiosos una gran cantidad de información sobre las creencias de los mayas y, especialmente, sobre su calendario. Los códices fueron creados por escribas que hicieron cuidadosas observaciones en astronomía (el Códice de Dresde solo dedica seis páginas a calcular con precisión el ascenso y las posiciones de Venus) y sus interpretaciones de los planetas y las estaciones exhiben una precisión incomparable con otras civilizaciones antiguas. Tan importantes eran sus historias y libros para los mayas que los Leyenda de Zamna y el Planta Hennequen describe a la gran diosa diciéndole al profeta Zamna:

Quiero que elijas un grupo de familias de mi reino, y tres de los Chilames más sabios, para llevar los escritos que cuentan la historia de nuestro pueblo y escribir lo que sucederá en el futuro. Llegarás a un lugar que te indicaré y fundarás una ciudad. Bajo su templo principal custodiarás los escritos y los escritos futuros.

La ciudad de Izamal fue fundada, según esta leyenda, por Zamna (asociado con la deidad Itzamna) de los itzas que colocaron las escrituras sagradas debajo del templo central. Izamal se hizo conocido como el lugar de peregrinaje más importante del Período Clásico además de Chichén Itzá. Los chamanes (conocidos como Guardianes del Día) interpretarían la energía particular del día o del mes para la gente consultando a los dioses que presiden los distintos meses del calendario maya.

Calendario Maya

Hay dos calendarios trabajando simultáneamente en el sistema maya: el Haab, o calendario civil de 365 días en un período de 18 meses de 20 días cada uno, y el Tzolkin, o calendario sagrado, de 260 días dividido en tres grupos de meses de 20 días. dias. El Haab y el Tzolkin trabajan juntos, como engranajes entrelazados en una máquina, para crear lo que se conoce como la Ronda del Calendario, pero no pueden contabilizar fechas posteriores a 52 días. Para cálculos más largos, los mayas idearon lo que se conoce como el Calendario de Cuenta Larga y es esto lo que ha atraído tanta atención internacional en los últimos años con respecto al fin del mundo el 21 de diciembre de 2012 EC. A medida que el calendario de cuenta larga comienza el 11 de agosto de 3114 a. C., entra en su siguiente ciclo (conocido como Baktun) el 21 de diciembre de 2012 d. C.

No hay nada en los escritos existentes de los mayas que sugiera que algún tipo de cataclismo acompañe a esta transición. El 10 de mayo de 2012 EC se informó que el arqueólogo de la Universidad de Boston William Saturno y el estudiante de la Universidad de Boston Maxwell Chamberlain, excavando en el sitio maya de Xultun en Guatemala, descubrieron una habitación de 6x6 pies que data del 800 EC que parece haber sido un taller de calendario para Escribas mayas. Las pinturas e inscripciones en las paredes de la habitación muestran el calendario maya que se extiende mucho más allá del año 2012 EC y que se entendía que los futuros Baktunes ya estaban en marcha en la gran danza cíclica del tiempo. Según David Stuart, un experto en jeroglíficos mayas de la Universidad de Texas en Austin, "Baktun 14 iba a llegar, y Baktun 15 y Baktun 16. El calendario maya continuará, y continuará por miles de millones, billones, octillones de años en el futuro ".

Los meses de los años de los calendarios mayas estaban gobernados sobre cada uno por un dios específico y, como estos dioses eran eternos, aseguraban la continuidad de la energía de su mes particular. Como toda la vida se consideraba un ciclo eterno, el concepto occidental de un "fin del mundo", tan popular en la ideología cristiana, habría sido un concepto completamente extraño para un escriba maya.

Maya hoy

En la era moderna, los mayas todavía cultivan las mismas tierras y viajan por los mismos ríos que sus antepasados ​​desde el norte de Yucatán hasta Honduras. La afirmación de que los mayas desaparecieron de alguna manera, simplemente porque sus ciudades fueron encontradas abandonadas, no solo es inexacta sino que es un insulto para los más de seis millones de mayas que continúan las tradiciones de sus antepasados. Aunque la región fue cristianizada en la conquista e inquisición del siglo XVI EC, las viejas formas todavía se observan en un híbrido entre el catolicismo europeo y el misticismo maya. El Guardián de un pueblo todavía interpreta la energía de un día y todavía se realizan rituales en cuevas y colinas. En la isla de Cozumel, los santuarios de la Virgen María y la diosa Ixchel son intercambiables y, a menudo, uno y el mismo. Se ha aprendido mucho sobre los mayas desde los días en que Stephens y Catherwood exploraron y documentaron las ruinas antiguas, pero, para los mayas que viven hoy en día, nunca se ha olvidado nada de importancia y el ciclo de la vida continúa.


Dioses mayas

Los dioses mayas jugaron un papel importante en la vida y la cultura de esta antigua civilización mesoamericana. Muchas interpretaciones sobre la religión de los mayas se derivan de sitios arqueológicos donde se excavaron templos, pirámides y tumbas. Un importante texto histórico llamado Chilam Balam también reveló detalles sobre los dioses y diosas de los mayas. Al igual que con otras civilizaciones antiguas, los dioses cumplían ciertos roles y se apelaba a ellos en la oración, y ciertas ceremonias y tradiciones religiosas tenían la intención de mantener felices a los dioses. Por ejemplo, los sacrificios humanos a menudo se realizaban como ofrenda a los dioses.

El dios maya del sol era particularmente importante para estos pueblos antiguos. Dependiendo de la agricultura para sobrevivir, los agricultores a menudo viajaban a las ciudades para averiguar cuándo sería el mejor momento para plantar o cosechar. También se harían llamamientos privados al dios maya del sol. Cada uno de los dioses podía tener algunos nombres diferentes, pero el nombre principal del dios sol maya era Kinich Ahau. Era el dios patrón de la ciudad de Itzamal, y el folklore sugiere que visitaba la ciudad todos los días al mediodía, cuando descendía de los cielos y consumía las ofrendas que le habían preparado.

La religión de los mayas era una parte central de la vida, y el sacerdote tenía la responsabilidad de interpretar los calendarios y asesorar a las personas sobre sus rituales y ofrendas a los dioses relevantes. Uno de los dioses más importantes era el dios del maíz. El Dios del maíz fue una figura religiosa central porque se vio que el ciclo de vida de este alimento tenía un mayor simbolismo. La adoración del ciclo de vida del maíz es solo un ejemplo de cómo las unidades de tiempo eran muy importantes para los mayas. Los calendarios detallados y la astrología son otros ejemplos, y estos han llamado la atención del público en los tiempos modernos, por una profecía que supuestamente predice el fin del mundo a través de un evento cataclísmico el 21 de diciembre de 2012.

Los nombres de los dioses mayas durante el período clásico son en gran parte desconocidos. Sin embargo, lo que representaban los dioses se ha interpretado a través de símbolos. Algunos de los dioses adorados por los antiguos mayas incluyen el dios del vino, el dios de la guerra, el dios del trueno y el dios de la tierra. Los mayas también adoraban a algunos dioses extraños, incluido el dios de la muerte. Muchos de los dioses estaban directamente relacionados con la supervivencia, como el dios de la pesca, el dios de la lluvia y el dios de la caza. Está claro que la oración y la adoración se extendieron más allá de la religión para suplicar la supervivencia.

La religión de los mayas fue una característica destacada de su civilización. Los edificios más conocidos que han sobrevivido y se han convertido en sitios protegidos del Patrimonio Mundial de la UNESCO están asociados con la religión. Los templos, pirámides y tumbas tienen un significado religioso. Los viajeros visitan Chichén Itzá en México, Tikal en Guatemala y otros sitios arqueológicos alrededor de Yucatán para descubrir más sobre la cultura y religión de estos pueblos antiguos. Desde el arte hasta la arquitectura, el significado de la religión y los dioses mayas para la gente común se exhibe en estos templos y pirámides.


Dioses jaguar de los mayas

Francisco Hernández de Córdoba, uno de los primeros europeos en explorar el este de la península de Yucatán en México, llegó a la costa en marzo de 1517. No estaba solo, sino que llegó con más de 100 colonos españoles descontentos de Cuba. Hernández de Córdoba señaló que en la isla de Cozumel, conocida por los mayas como Kùutsmil - había un santuario para la diosa maya de la luna Ix-Chel. Un sacerdote se sentaba dentro de una estatua y daba oráculos a las mujeres que viajaban allí para pedir bendiciones y consejos sobre el matrimonio y el parto. Ix-Chel generalmente se representaba con una serpiente en la cabeza y una falda decorada con un patrón de tibias cruzadas. Muchas veces se la representaba con garras en lugar de manos y pies y se la asociaba con los jaguares, un símbolo animal muy antiguo en el México antiguo. Francisco Hernández de Córdoba también notó que la pequeña isla al norte de Cozumel servía como una especie de lugar de peregrinaje secundario para la diosa de la luna y la encontró llena de pequeñas estatuas y figurillas, y otras representaciones de Ix-Chel. El nombre que Hernández de Córdoba le dio a esa pequeña isla hasta el día de hoy todavía lleva el nombre que él le dio: Isla Mujeres, o en inglés, La Isla de las Mujeres. En el dialecto maya local, Ix-Chel significaba literalmente "Lady Rainbow" y, además de ser la diosa de la luna, tenía otros aspectos y funciones. En el libro escrito por el Arzobispo de Yucatán, Diego de Landa llamó Relación de las cosas de Yucatán, o en ingles La lista de cosas en Yucatán, la diosa de la luna Ix-Chel estaba asociada con la medicina, y según de Landa, en el mes que los mayas llamaban Zip, los mayas celebraban la fiesta de Ihcil Ix-Chel, que honraba a médicos y chamanes e incluía rituales que incluían piedras de adivinación y paquetes de medicinas. De Landa también menciona que durante lo que se llama el "Ritual de los Bacabs", la diosa de la luna también es referida como "abuela". En otra fuente española, el historiador del siglo XVI y fraile dominico Bartolomé de las Casas relata la historia de que Ix-Chel y su esposo Itzamna crearon el cielo y la tierra, y juntos tuvieron 13 hijos.

Es importante tener en cuenta que gran parte de lo que los investigadores saben sobre los antiguos dioses mayas ha llegado al día de hoy en pedazos y este sigue siendo un campo de investigación activa. La imagen completa del panteón maya, o colección de dioses, es todavía algo turbia. Muchos dioses y diosas tenían diferentes funciones superpuestas y exhibían una gran variedad en el lugar y el tiempo. En el caso de Ix-Chel, por ejemplo, lo que sabemos de ella proviene de relatos del siglo XVI sobre los mayas que vivían casi cinco siglos después del colapso de la civilización maya clásica. Cuando personas como Diego de Landa y Francisco Hernández de Córdoba se encontraron con esta diosa de la luna con apariencia de jaguar, estaban mirando a esta deidad en un tiempo y lugar fijos. Lo que esta diosa jaguar significaba para los antiguos mayas no se conoce completamente y los investigadores no están seguros de su significado en las diversas ciudades-estado que se encuentran en todo el mundo maya. A medida que los investigadores comienzan a reconstruir la gran cantidad de dioses mayas, ven que esta colección de deidades se parece menos a los antiguos dioses griegos y más a la colección de santos católicos de la actualidad. Cuando la persona promedio hace una búsqueda rápida en Internet de los antiguos dioses mayas, la mayoría de la gente quiere que se indexen y describan cuidadosamente como se encontraría para los dioses de la antigua Grecia. ¿Quién es el antiguo dios griego de los océanos? Simple: Poseidón. ¿Quién es la diosa de la agricultura? Demeter, y así sucesivamente. No existe una mesa simple y limpia como esa para los mayas. Como se mencionó anteriormente, aunque no es una comparación perfecta de ninguna manera, los dioses mayas se parecen mucho a los santos católicos. Son expresiones de lo divino, hay muchos de ellos que se ocupan de muchas funciones diferentes y algunas de esas funciones se superponen. Al igual que los santos católicos, algunos de ellos varían según la región, son adorados de manera diferente por diferentes personas y tienen diferentes representaciones artísticas. Los investigadores de hoy en día han tratado de clasificar a las antiguas deidades mexicanas por apariencia, función, lugar y con qué están asociadas. La historia de los antiguos mayas continúa escribiéndose y pasará mucho tiempo, si es que alguna vez, antes de que obtengamos una imagen completa de la vida y la cultura de los antiguos mayas. La religión parece ser un elemento muy difícil de entender de esta cultura. Tomemos, por ejemplo, los dioses asociados con el jaguar. Van mucho más allá de la diosa de la luna maya del siglo XVI y sus cualidades felinas femeninas.

Debido a que la civilización maya antigua clásica se había ido hace mucho cuando llegaron los españoles, los eruditos empedernidos y los investigadores variados tienen poco en lo que seguir para tratar de armar una historia de la gama completa de dioses mayas. La mayor parte de lo que se conoce hoy en día sobre los dioses proviene de representaciones en el arte maya, y de lo que los pequeños investigadores pueden deducir de la escritura jeroglífica que dejaron los antiguos mayas. El arte abarca desde murales bellamente pintados hasta ilustraciones encontradas en cerámica, y desde hermosos tallados en piedra hasta los escasos libros mayas que sobrevivieron a la quema de libros coloniales. La investigación maya es un campo emocionante en el que se realizan nuevos descubrimientos semanalmente y cada nuevo descubrimiento se suma al conocimiento de estas fascinantes personas. Por lo que se conoce ahora, el jaguar siempre ha sido un símbolo importante en todo el México antiguo a lo largo del tiempo, las culturas y las regiones geográficas. Como depredador supremo de los bosques y selvas mexicanas, el jaguar evoca una sensación de misterio y poder, incluso hasta el día de hoy. En el área maya, los dioses que exhiben características y cualidades del jaguar tienen un lugar especial entre el panteón antiguo.

Uno de los dioses más antiguos de los antiguos mayas que se sabe que exhibe las cualidades y atributos del gato de la jungla es la deidad conocida como Dios L. En la primera parte del siglo XX, los antiguos dioses de los mayas se clasificaron en un sistema de letras. conocida como Clasificación de Schellhas-Zimmermann-Taube. Desde la época de la clasificación de este dios, los eruditos han descifrado con éxito el glifo del nombre principal sobre el Dios L en un libro de papel de corteza maya llamado Códice de Dresde. El glifo consiste en un dibujo de un anciano pintado de negro. Esto puede haber sido pronunciado Ek Chuah. Existe un gran debate sobre el verdadero nombre de este viejo dios, pero siempre se lo representa con rasgos de jaguar, en particular orejas de felino y una capa o manto hecho con pieles de jaguar. A veces tiene una cola larga y un búho en la parte superior de la cabeza. En sus diversas representaciones en todo el mundo maya, Dios L se ha asociado con tres funciones distintas. El búho en su cabeza indica una asociación con la guerra y la violencia. En algunas partes del mundo maya, el dios L podría haber sido adorado como un dios de guerra importante. En un jarrón pintado de una colección de la Universidad de Princeton, se le muestra decapitando cautivos atados frente a un palacio de jaguares. En el Códice de Dresde, el Dios L lanza a sus enemigos. Otra función distinta de este dios tiene que ver con su asociación con la hechicería o el chamanismo. Los investigadores señalan que su casco de búho y el simbolismo del jaguar son conexiones con el inframundo y la noche y comparan estos atributos con dioses similares en diferentes partes de Mesoamérica, como el dios azteca "Hombre-Búho" de la hechicería.A veces se representa al dios L fumando un cigarro, lo que también apunta al chamanismo y la adivinación. Debido a que también se encuentra a este dios llevando un paquete y un elegante bastón, algunos investigadores creen que probablemente esté relacionado de alguna manera con la riqueza y el comercio. Existen ejemplos artísticos del Dios L representado entre plantas de maíz y árboles de cacao que simbolizan la abundancia. En la gran ciudad maya de Palenque, en una talla en el costado del Templo del Sol, se muestra al Dios L con otra deidad jaguar, a la que los eruditos se refieren comúnmente como el Dios Jaguar del Fuego Terrestre.

Asociado con el número siete y el día de la semana maya llamado Ak’b’al, el dios jaguar del fuego terrestre es fácilmente reconocible en todo el arte maya antiguo. Esta deidad tiene características de jaguar muy distintas: orejas de gato, colmillos y una forma de ojo que recuerda al gran depredador del bosque. Tiene un patrón de cuerda retorcida en su rostro, generalmente alrededor de sus ojos. Este cordón está asociado con el hilo que se usa para hacer fuego con un palo. Este dios también está representado en muchos quemadores de incienso de arcilla en su asociación con el fuego. También se le ha llamado el Dios Jaguar del Inframundo porque en algunas representaciones artísticas se le muestra como el Sol Nocturno, una forma del sol que viaja bajo la tierra por la noche. En algunos casos, el Dios Jaguar del Fuego Terrestre se representa como una estrella o está asociado con una constelación o planeta. Se le muestra en un jarrón decorado como siendo atacado por un grupo de personas que portaban antorchas que lo capturaron y que querían prenderle fuego. Aunque en una posición sumisa en esa obra de arte específica, este dios a menudo se representa en los escudos de los guerreros mayas y, por lo tanto, también puede estar asociado con la guerra. Los eruditos no saben qué hacer con las múltiples funciones y las variadas apariencias de esta deidad jaguar a lo largo del tiempo y el lugar. El dios jaguar del fuego terrestre puede haber sido muchas cosas para muchas personas

Además de los dioses principales llamados Dios L y El Dios Jaguar del Fuego Terrestre, había otros dioses menores con cualidades y atributos de jaguar que todavía son objeto de curiosidad y debate incluso entre los investigadores mayas más acérrimos. Algunos de estos dioses pueden ser espíritus localizados o espíritus elevados de antepasados ​​fallecidos, no está claro. En una serie de piezas de cerámica que datan de alrededor del 700 d.C., a menudo se repite una escena que involucra a un jaguar bebé. Ya sea un dios o un espíritu importante, Baby Jaguar se asocia a menudo en estas escenas con el dios de la lluvia y el dios de la muerte. La escena ocurre entre el amanecer y el atardecer y se muestra al dios de la muerte arrojando al bebé jaguar a una montaña. En algunas representaciones de cerámica, el dios de la lluvia abre el inframundo para Baby Jaguar o está tratando de cortarle la cabeza. Hay algunas interpretaciones de estas escenas. Algunos investigadores creen que Baby Jaguar debe ser sacrificado para que algo nuevo ocupe su lugar. Otros creen que Baby Jaguar no representa un espíritu o dios en absoluto, sino que es simbólico y representa lo que un niño real debe hacer para convertirse en rey.

Algunos otros dioses jaguares menores o espíritus poderosos incluyen lo que los arqueólogos llaman los protectores jaguares y los transformadores jaguares. Estos seres sobrenaturales se han visto con poca frecuencia en el arte maya y algunos creen que están vinculados a ancestros importantes. Otra imagen que se ve con poca frecuencia es la del llamado Aged Jaguar Paddler. Este dios o espíritu se ve en una canoa con el dios del maíz y lleva un elaborado tocado de jaguar. Está asociado con la noche y puede estar relacionado con el Dios jaguar del fuego terrestre.

El jaguar ha sido un símbolo poderoso para los antiguos mexicanos durante miles de años. Los mayas, específicamente, tenían muchos dioses y espíritus jaguar que desempeñaban papeles importantes en su religión formal y creencias espirituales informales. Aunque todavía envueltas en misterio, las historias de estas entidades jaguares sobrenaturales se están volviendo más claras con nuevas interpretaciones y nuevos descubrimientos que brindan a la gente moderna una comprensión más completa del mundo de los enigmáticos mayas.

Coe, Michael. Los mayas. Nueva York: Thames and Hudson, 1993. Somos una filial de Amazon. Compre el libro en Amazon aquí: https://amzn.to/3h5DT8c

Gillespie, Susan D. y Rosemary A. Joyce. "Relaciones entre las deidades en las cosmologías mesoamericanas: el caso del dios maya L." En, Mesoamérica antigua, 1998, págs. 279-296.

Morley, Sylvanus G. Los antiguos mayas. Stanford, CA: Stanford University Press, 1956. Somos una filial de Amazon. Compre el libro en Amazon aquí: https://amzn.to/2XHV4oy

Sugiyama, Nawa, "Hacia una concordancia iconográfica en el arte mesoamericano". En, ICFA Dumbarton Oaks, 23 de junio de 2014.


Popol Vuh: la narrativa sagrada de la creación maya

Una de las historias de creación más famosas es la que se encuentra en el Libro del Génesis, donde se dice que el dios judeocristiano creó el mundo en seis días. Antes de la llegada del cristianismo a Mesoamérica, sus pueblos también tenían sus propios mitos de creación, siendo el más significativo que conocemos hoy el Popol Vuh .

los Popol Vuh (traducido de diversas formas como "El Libro del Concilio", "El Libro del Pueblo" o literalmente como "El Libro de la Estera") es el corpus de narrativas mitológicas e históricas, incluida la historia de la creación según el pueblo quiché-maya. Estos fueron una rama de los mayas que dominó las tierras altas occidentales de la actual Guatemala antes de la llegada de los españoles en el siglo XVI.

Se ha sugerido que el Popol Vuh es una recopilación de tradiciones orales, y se cree que fue escrita a mediados del siglo XVI. Como los españoles no toleraron las creencias y prácticas espirituales de sus súbditos conquistados, comenzaron a destruir las obras literarias del pueblo quiché-maya. Afortunadamente, el Popol Vuh sobrevivió y fue traducida al español en el siglo XVIII por el fraile dominico y lingüista Francísco Ximénez.

La traducción del siglo XVIII del Popol Vuh ( Wikimedia Commons )

los Popol Vuh se puede dividir en tres partes. La primera parte se refiere a la creación del mundo, mientras que la segunda y tercera parte tratan sobre la Historia de los Héroes Gemelos y la Genealogía de la Dinastía Quiché-Maya respectivamente. En el mito de la creacin del Popol Vuh , había dos dioses creadores, Gucumatz y Tepeu. Después de crear la tierra a partir del mar primordial, decidieron poblarla con animales. Más tarde se dieron cuenta de que los animales no podían hablar, por lo que no podían adorarlos, invocarlos o glorificarlos. Así, los dioses fallaron en su primer esfuerzo.

¿De qué otra manera podemos ser invocados y recordados sobre la faz de la tierra? Ya hicimos nuestro primer intento en nuestro trabajo y diseño, pero resultó que no cumplieron con nuestros días, ni nos glorificaron.

Para ser adorados, los dioses decidieron crear seres humanos, mientras que los animales se convirtieron en alimento para los humanos.

Los Héroes Gemelos Mayas, conocidos del Libro Sagrado de los Mayas, el Popol Vuh: Junajpu y Xbalanq´e. Pintado por Lacambalam. Motivo tomado de una cerámica maya antigua. ( Wikimedia Commons )

Los dioses primero intentaron crear seres humanos con barro. Sin embargo, fue un error:

Pero vieron que todavía no era bueno. Simplemente se deshizo y se desmoronó. Simplemente se volvió empapado y blando. Simplemente se vino abajo y se disolvió. Su cabeza no se apartó correctamente. Su rostro solo podía mirar en una dirección. Su rostro estaba oculto. Tampoco podía mirar a su alrededor. Al principio habló, pero sin conocimiento. De inmediato se disolvería simplemente en agua, porque no era fuerte.

A continuación, los dioses experimentaron con la madera. La gente tallada en madera pudo hablar y comenzó a poblar la tierra. Sin embargo, no poseían corazón ni mente y fueron destruidos por una inundación. Se dice que los que sobrevivieron se transformaron en monos.

los Popol Vuh luego pasa a narrar el ascenso de Siete Guacamayos, un orgulloso individuo que encuentra su fin a manos de los Héroes Gemelos, Hunahpú e Xbalanqué. La historia luego cambia a Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú, el padre y el tío de los Héroes Gemelos. Antes del nacimiento de los Héroes Gemelos, Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú fueron invitados por los Señores de la Muerte a un juego de pelota en Xibalba, donde fueron asesinados. Después de numerosas aventuras en el inframundo, los Héroes Gemelos destruyen a los Señores de la Muerte y, posteriormente, se convierten en el Sol y la Luna.

El árbol genealógico de los dioses y semidioses del Popol Vuh. ( Wikimedia Commons )

Después de la historia de los Héroes Gemelos, el Popol Vuh vuelve a la creación del ser humano. Esta vez, los dioses triunfan y los seres humanos se crearon a partir del maíz. Hasta el día de hoy, el maíz todavía se considera un alimento sagrado y divino, y se honra como tal.

Esta vez, los seres moldeados por los dioses son todo lo que esperaban y más: no solo los primeros cuatro hombres rezan a sus creadores, sino que tienen una visión perfecta y, por lo tanto, un conocimiento perfecto.

Esta perfección alarmó a los dioses. Es obvio a partir de los escritos de Popol Vuh que los dioses no querían que estas creaciones tuvieran la capacidad de convertirse en dioses ellos mismos, sino que simplemente querían limitar la capacidad de los humanos a la mera adoración. Según Popol Vuh, eso es lo que lograron en ese cuarto y último experimento de creación.

Los dioses están alarmados de que seres que simplemente fueron fabricados por ellos tengan poderes divinos, por lo que deciden, después de su diálogo habitual, poner niebla en los ojos humanos. Luego hacen cuatro esposas para los cuatro hombres, y de estas parejas provienen los principales linajes quiché.

los Popol Vuh concluye con una extensa genealogía de la dinastía quiché-maya hasta el siglo XVI, conectando a la familia real con los dioses legendarios para imponer el dominio por derecho divino. lo que ha proporcionado a los historiadores una fascinante ventana a la civilización de los mayas.

Imagen de portada: La Tercera creación del Universo por Toniná Divine Lords, Garra de Jaguar (izquierda) y Kinich Baknal Chaal (derecha). Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México ( Wikimedia Commons )

Libro sugerido

Popol Vuh: la edición definitiva del libro maya del amanecer de la vida y las glorias de dioses y reyes


Contenido

La civilización maya se desarrolló dentro del área cultural mesoamericana, que cubre una región que se extiende desde el norte de México hacia el sur hasta América Central. [3] Mesoamérica fue una de las seis cunas de la civilización en todo el mundo. [4] El área mesoamericana dio lugar a una serie de desarrollos culturales que incluyeron sociedades complejas, agricultura, ciudades, arquitectura monumental, escritura y sistemas calendáricos. [5] El conjunto de rasgos compartidos por las culturas mesoamericanas también incluía el conocimiento astronómico, la sangre y el sacrificio humano, y una cosmovisión que veía el mundo dividido en cuatro divisiones alineadas con las direcciones cardinales, cada una con atributos diferentes, y una división de tres vías. del mundo en el reino celestial, la tierra y el inframundo. [6]

Para el 6000 a. C., los primeros habitantes de Mesoamérica estaban experimentando con la domesticación de plantas, un proceso que finalmente condujo al establecimiento de sociedades agrícolas sedentarias. [7] El clima diverso permitió una amplia variación en los cultivos disponibles, pero todas las regiones de Mesoamérica cultivaron los cultivos base de maíz, frijoles y calabazas. [8] Todas las culturas mesoamericanas utilizaron la tecnología de la Edad de Piedra después de c. Se trabajaba el cobre, la plata y el oro del año 1000 d.C. Mesoamérica carecía de animales de tiro, no usaba la rueda y poseía pocos animales domésticos. El principal medio de transporte era a pie o en canoa. [9] Los mesoamericanos veían el mundo como hostil y gobernado por deidades impredecibles. El juego de pelota ritual mesoamericano fue ampliamente jugado. [10] Mesoamérica es lingüísticamente diversa, y la mayoría de los idiomas se encuentran dentro de un pequeño número de familias lingüísticas; las familias principales son maya, mixe-zoqueano, otomangue y uto-azteca; también hay varias familias más pequeñas y aislados. El área de la lengua mesoamericana comparte una serie de características importantes, que incluyen préstamos generalizados y el uso de un sistema numérico vigesimal. [11]

El territorio de los mayas cubría un tercio de Mesoamérica, [12] y los mayas estaban comprometidos en una relación dinámica con culturas vecinas que incluían a los olmecas, mixtecas, teotihuacanos, aztecas y otros. [13] Durante el período Clásico Temprano, las ciudades mayas de Tikal y Kaminaljuyú fueron focos mayas clave en una red que se extendía más allá del área maya hacia las tierras altas del centro de México. [14] Aproximadamente al mismo tiempo, hubo una fuerte presencia maya en el complejo de Tetitla de Teotihuacan. [15] Siglos más tarde, durante el siglo IX d. C., los murales de Cacaxtla, otro sitio en las tierras altas del centro de México, fueron pintados en estilo maya. [16] Esto puede haber sido un esfuerzo por alinearse con la todavía poderosa área maya después del colapso de Teotihuacan y la consiguiente fragmentación política en las tierras altas mexicanas, [17] o un intento de expresar un origen maya distante de los habitantes. [18] La ciudad maya de Chichén Itzá y la lejana capital tolteca de Tula tenían una relación especialmente estrecha. [19]

La civilización maya ocupó un amplio territorio que incluía el sureste de México y el norte de Centroamérica. Esta área incluía toda la península de Yucatán y todo el territorio ahora incorporado a los países modernos de Guatemala y Belice, así como las porciones occidentales de Honduras y El Salvador. [20] La mayor parte de la península está formada por una vasta llanura con pocas colinas o montañas y una costa generalmente baja. [21]

La región de Petén consiste en una llanura caliza baja densamente arbolada [22], una cadena de catorce lagos atraviesa la cuenca de drenaje central de Petén. [23] Al sur, la llanura se eleva gradualmente hacia el altiplano guatemalteco. [24] Un denso bosque cubre el norte de Petén y Belice, la mayor parte de Quintana Roo, el sur de Campeche y una parte del sur del estado de Yucatán. Más al norte, la vegetación se convierte en un bosque bajo formado por un denso matorral. [25]

La zona litoral de Soconusco se encuentra al sur de la Sierra Madre de Chiapas, [26] y consiste en una estrecha llanura costera y las estribaciones de la Sierra Madre. [27] Las tierras altas mayas se extienden hacia el este desde Chiapas hasta Guatemala, alcanzando su punto más alto en la Sierra de los Cuchumatanes. Los principales núcleos de población precolombina del altiplano se ubicaron en los valles altiplánicos más grandes, como el Valle de Guatemala y el Valle de Quetzaltenango. En las tierras altas del sur, un cinturón de conos volcánicos corre paralelo a la costa del Pacífico. Las tierras altas se extienden hacia el norte hasta Verapaz y descienden gradualmente hacia el este. [28]

La historia de la civilización maya se divide en tres períodos principales: los períodos Preclásico, Clásico y Posclásico. [29] Estos fueron precedidos por el Período Arcaico, durante el cual surgieron las primeras aldeas asentadas y los primeros desarrollos en la agricultura. [30] Los eruditos modernos consideran estos períodos como divisiones arbitrarias de la cronología maya, en lugar de indicativos de evolución o declive cultural. [31] Las definiciones de las fechas de inicio y finalización de los períodos pueden variar hasta en un siglo, según el autor. [32]

Cronología maya [33]
Período División fechas
Arcaico 8000-2000 aC [34]
Preclásico Preclásico Temprano 2000–1000 a. C.
Preclásico Medio Preclásico Medio Temprano 1000–600 a. C.
Preclásico Medio Tardío 600-350 a. C.
Preclásico Tardío Preclásico Tardío Temprano 350-1 a. C.
Preclásico Tardío Tardío 1 a. C. - 159 d. C.
Preclásico Terminal 159-250 d. C.
Clásico Clásico temprano 250–550 d. C.
Clásico tardío 550–830 d. C.
Clásico terminal 830–950 d. C.
Posclásico Posclásico temprano 950-1200 d. C.
Posclásico Tardío 1200-1539 d.C.
Periodo de contacto 1511-1697 d. C. [35]

Período Preclásico (c. 2000 a. C. - 250 d. C.)

Los mayas desarrollaron su primera civilización en el período Preclásico. [36] Los eruditos continúan discutiendo cuándo comenzó esta era de la civilización maya. La ocupación maya en Cuello (la actual Belice) ha sido datada por carbono alrededor del 2600 a. C. [37] Los asentamientos se establecieron alrededor del 1800 aC en la región de Soconusco en la costa del Pacífico, y los mayas ya cultivaban los cultivos básicos de maíz, frijoles, calabazas y ají. [38] Este período se caracterizó por comunidades sedentarias y la introducción de cerámica y figurillas de barro cocido. [39]

Un estudio Lidar del sitio Aguada Fénix recién descubierto en Tabasco, México, descubrió grandes estructuras que se sugirió que era un sitio ceremonial que data de entre 1000 y 800 a. C. El informe de 2020 de la encuesta, en la revista Nature, sugiere su uso como una observación ceremonial de los solsticios de invierno y verano, con festividades y reuniones sociales asociadas. [40]

Durante el Período Preclásico Medio, las pequeñas aldeas comenzaron a crecer para formar ciudades. [41] Nakbe en el departamento de Petén de Guatemala es la ciudad más antigua bien documentada en las tierras bajas mayas, [42] donde grandes estructuras se han fechado alrededor del 750 a. C. [41] Las tierras bajas del norte de Yucatán fueron pobladas ampliamente por el Preclásico Medio. [43] Aproximadamente en el año 400 a. C., los primeros gobernantes mayas levantaban estelas. [44] En Petén ya se utilizaba una escritura desarrollada en el siglo III a. C. [45] En el Período Preclásico Tardío, la enorme ciudad de El Mirador creció hasta cubrir aproximadamente 16 kilómetros cuadrados (6.2 millas cuadradas). [46] Aunque no tan grande, Tikal ya era una ciudad importante alrededor del 350 a. C. [47]

En las tierras altas, Kaminaljuyú emergió como un centro principal en el Preclásico Tardío. [48] ​​Takalik Abaj y Chocolá eran dos de las ciudades más importantes de la llanura costera del Pacífico, [49] y Komchen creció hasta convertirse en un sitio importante en el norte de Yucatán. [50] El florecimiento cultural del Preclásico Tardío colapsó en el siglo I d.C. y muchas de las grandes ciudades mayas de la época fueron abandonadas. Se desconoce la causa de este colapso. [51]

Período clásico (c. 250–900 d.C.)

El período Clásico se define en gran medida como el período durante el cual los mayas de las tierras bajas levantaron monumentos fechados utilizando el calendario de Cuenta Larga. [53] Este período marcó el pico de la construcción y el urbanismo a gran escala, el registro de inscripciones monumentales y demostró un desarrollo intelectual y artístico significativo, particularmente en las regiones de las tierras bajas del sur. [53] El panorama político maya del período Clásico se ha comparado con el de la Italia renacentista o la Grecia clásica, con múltiples ciudades-estado involucradas en una compleja red de alianzas y enemistades. [54] Las ciudades más grandes tenían poblaciones de 50.000 a 120.000 y estaban vinculadas a redes de sitios subsidiarios. [55]

Durante el Clásico Temprano, las ciudades de la región maya fueron influenciadas por la gran metrópoli de Teotihuacan en el lejano Valle de México.[56] En 378 d. C., Teotihuacan intervino decisivamente en Tikal y otras ciudades cercanas, depuso a sus gobernantes e instaló una nueva dinastía respaldada por Teotihuacan. [57] Esta intervención fue dirigida por Siyaj Kʼakʼ ("Nacido del fuego"), quien llegó a Tikal a principios de 378. El rey de Tikal, Chak Tok Ichʼaak I, murió el mismo día, lo que sugiere una toma violenta del poder. [58] Un año después, Siyaj Kʼakʼ supervisó la instalación de un nuevo rey, Yax Nuun Ahiin I. [59] La instalación de la nueva dinastía condujo a un período de dominio político cuando Tikal se convirtió en la ciudad más poderosa de las tierras bajas centrales. [59]

El gran rival de Tikal era Calakmul, otra poderosa ciudad de la cuenca del Petén. [60] Tikal y Calakmul desarrollaron sistemas extensos de aliados y vasallos. Las ciudades menores que ingresaron a una de estas redes ganaron prestigio por su asociación con la ciudad de primer nivel y mantuvieron relaciones pacíficas con otros miembros de la misma red. [61] Tikal y Calakmul participaron en la maniobra de sus redes de alianzas entre sí. En varios momentos durante el período Clásico, uno u otro de estos poderes obtendría una victoria estratégica sobre su gran rival, resultando en respectivos períodos de florecimiento y declive. [62]

En 629, Bʼalaj Chan Kʼawiil, un hijo del rey de Tikal Kʼinich Muwaan Jol II, fue enviado a fundar una nueva ciudad en Dos Pilas, en la región de Petexbatún, aparentemente como un puesto avanzado para extender el poder de Tikal más allá del alcance de Calakmul. [63] Durante las siguientes dos décadas luchó lealmente por su hermano y señor supremo en Tikal. En 648, el rey Yuknoom Chʼeen II de Calakmul capturó Balaj Chan Kʼawiil. Yuknoom Chʼeen II luego reinstaló a Balaj Chan Kʼawiil en el trono de Dos Pilas como su vasallo. [64] A partir de entonces sirvió como un aliado leal de Calakmul. [sesenta y cinco]

En el sureste, Copán era la ciudad más importante. [60] Su dinastía del período Clásico fue fundada en 426 por Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ. El nuevo rey tenía fuertes lazos con el centro de Petén y Teotihuacan. [66] Copán alcanzó el apogeo de su desarrollo cultural y artístico durante el gobierno de Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil, quien gobernó desde 695 hasta 738. [67] Su reinado terminó catastróficamente cuando fue capturado por su vasallo, el rey Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá. . [68] El señor capturado de Copán fue devuelto a Quiriguá y decapitado en un ritual público. [69] Es probable que este golpe fuera respaldado por Calakmul, para debilitar a un poderoso aliado de Tikal. [70] Palenque y Yaxchilán eran las ciudades más poderosas de la región de Usumacinta. [60] En las tierras altas, Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala ya era una ciudad en expansión hacia el 300. [71] En el norte del área maya, Cobá era la capital más importante. [72]

Colapso maya clásico

Durante el siglo IX d.C., la región maya central sufrió un gran colapso político, marcado por el abandono de ciudades, el fin de las dinastías y un cambio de actividad hacia el norte. [56] Ninguna teoría universalmente aceptada explica este colapso, pero probablemente tuvo una combinación de causas, incluida la guerra interna endémica, la superpoblación que provocó una grave degradación ambiental y la sequía. [73] Durante este período, conocido como Clásico Terminal, las ciudades del norte de Chichén Itzá y Uxmal mostraron una mayor actividad. [56] Las principales ciudades del norte de la península de Yucatán continuaron habitadas mucho después de que las ciudades de las tierras bajas del sur dejaran de levantar monumentos. [74]

La organización social maya clásica se basó en la autoridad ritual del gobernante, más que en el control central del comercio y la distribución de alimentos. Este modelo de gobierno estaba mal estructurado para responder a los cambios, porque las acciones del gobernante estaban limitadas por la tradición a actividades como la construcción, el ritual y la guerra. Esto solo sirvió para exacerbar los problemas sistémicos. [75] Para los siglos IX y X, esto resultó en el colapso de este sistema de gobierno. En el norte de Yucatán, el gobierno individual fue reemplazado por un consejo gobernante formado por linajes de élite. En el sur de Yucatán y el centro de Petén, los reinos declinaron en el oeste de Petén y algunas otras áreas, los cambios fueron catastróficos y resultaron en la rápida despoblación de las ciudades. [76] En un par de generaciones, grandes extensiones del área maya central fueron prácticamente abandonadas. [77] Tanto las capitales como sus centros secundarios fueron generalmente abandonados en un período de 50 a 100 años. [55] Una a una, las ciudades dejaron de esculpir monumentos fechados. La última fecha de la Cuenta Larga se inscribió en Toniná en 909. Ya no se levantaron estelas y los ocupantes ilegales se trasladaron a palacios reales abandonados. Las rutas comerciales mesoamericanas cambiaron y pasaron por alto Petén. [78]

Período posclásico (c. 950-1539 d. C.)

Aunque muy reducida, una presencia maya significativa permaneció en el período Posclásico después del abandono de las principales ciudades del período Clásico, la población se concentró particularmente cerca de las fuentes de agua permanentes. [80] A diferencia de los ciclos anteriores de contracción en la región maya, las tierras abandonadas no se reasentaron rápidamente en el Posclásico. [55] La actividad se trasladó a las tierras bajas del norte y las tierras altas mayas, esto puede haber involucrado la migración desde las tierras bajas del sur, porque muchos grupos mayas del Posclásico tenían mitos migratorios. [81] Chichén Itzá y sus vecinos Puuc declinaron dramáticamente en el siglo XI, y esto puede representar el episodio final del colapso del Período Clásico. Después del declive de Chichén Itzá, la región maya careció de un poder dominante hasta el surgimiento de la ciudad de Mayapán en el siglo XII. Surgieron nuevas ciudades cerca de las costas del Caribe y del Golfo y se formaron nuevas redes comerciales. [82]

El Período Posclásico estuvo marcado por cambios con respecto al Período Clásico anterior. [83] La otrora gran ciudad de Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala fue abandonada después de una ocupación continua de casi 2000 años. [84] A lo largo de las tierras altas y la vecina costa del Pacífico, las ciudades ocupadas durante mucho tiempo en lugares expuestos fueron reubicados, aparentemente debido a la proliferación de la guerra. Las ciudades llegaron a ocupar lugares en la cima de las colinas que se defendían más fácilmente, rodeados de profundos barrancos, con defensas de zanjas y muros que a veces complementaban la protección proporcionada por el terreno natural. [84] Una de las ciudades más importantes de las tierras altas de Guatemala en ese momento era Qʼumarkaj, la capital del agresivo reino Kʼicheʼ. [83] El gobierno de los estados mayas, desde Yucatán hasta las tierras altas de Guatemala, a menudo estaba organizado como gobierno conjunto por un consejo. Sin embargo, en la práctica, un miembro del consejo podía actuar como gobernante supremo, mientras que los otros miembros le servían como asesores. [85]

Mayapán fue abandonado alrededor de 1448, después de un período de turbulencia política, social y ambiental que en muchos sentidos se hizo eco del colapso del período Clásico en la región maya del sur. El abandono de la ciudad fue seguido por un período de guerra prolongada, enfermedades y desastres naturales en la península de Yucatán, que terminó poco antes del contacto con los españoles en 1511. [86] Incluso sin una capital regional dominante, los primeros exploradores españoles informaron sobre la riqueza costera ciudades y mercados prósperos. [82] Durante el Posclásico Tardío, la península de Yucatán se dividió en varias provincias independientes que compartían una cultura común pero variaban en la organización sociopolítica interna. [87] En vísperas de la conquista española, las tierras altas de Guatemala estaban dominadas por varios poderosos estados mayas. [88] Los kʼicheʼ habían forjado un pequeño imperio que cubría una gran parte de las tierras altas occidentales de Guatemala y la vecina llanura costera del Pacífico. Sin embargo, en las décadas anteriores a la invasión española, el reino de Kaqchikel había estado erosionando constantemente el reino de los Kʼicheʼ. [89]

Período de contacto y conquista española (1511-1697 d. C.)

En 1511, una carabela española naufragó en el Caribe y una docena de supervivientes tocó tierra en la costa de Yucatán. Fueron apresados ​​por un señor maya y la mayoría fueron sacrificados, aunque dos lograron escapar. De 1517 a 1519, tres expediciones españolas independientes exploraron la costa de Yucatán y participaron en una serie de batallas con los habitantes mayas. [90] Después de que la capital azteca Tenochtitlán cayera en manos de los españoles en 1521, Hernán Cortés envió a Pedro de Alvarado a Guatemala con 180 jinetes, 300 infantes, 4 cañones y miles de guerreros aliados del centro de México [91] llegaron a Soconusco en 1523 [92] La capital kʼicheʼ, Qʼumarkaj, cayó ante Alvarado en 1524. [93] Poco después, los españoles fueron invitados como aliados a Iximché, la capital de los mayas Kaqchikel. [94] Las buenas relaciones no duraron, debido a la excesiva demanda española de oro como tributo, y la ciudad fue abandonada unos meses después. [95] Esto fue seguido por la caída de Zaculeu, la capital Mam Maya, en 1525. [96] Francisco de Montejo y su hijo, Francisco de Montejo el Joven, lanzaron una larga serie de campañas contra los sistemas políticos de la Península de Yucatán en 1527, y finalmente completó la conquista de la parte norte de la península en 1546. [97] Esto dejó solo a los reinos mayas de la cuenca del Petén independientes. [98] En 1697, Martín de Ursúa lanzó un asalto a la capital itzá, Nojpetén, y la última ciudad maya independiente cayó en manos de los españoles. [99]

Persistencia de la cultura maya

La conquista española eliminó la mayoría de las características definitorias de la civilización maya. Sin embargo, muchas aldeas mayas permanecieron alejadas de la autoridad colonial española y, en su mayor parte, continuaron administrando sus propios asuntos. Las comunidades mayas y la familia nuclear mantuvieron su vida cotidiana tradicional. [100] Continuó la dieta básica mesoamericana de maíz y frijoles, aunque la producción agrícola mejoró con la introducción de herramientas de acero. Se continuó practicando artesanías tradicionales como el tejido, la cerámica y la cestería. Los mercados comunitarios y el comercio de productos locales continuaron mucho después de la conquista. En ocasiones, la administración colonial alentó la economía tradicional para extraer tributos en forma de cerámica o textiles de algodón, aunque estos generalmente se fabricaban según especificaciones europeas. Las creencias y el idioma mayas se resistieron al cambio, a pesar de los vigorosos esfuerzos de los misioneros católicos. [101] Los 260 días tzolkʼin El calendario ritual continúa en uso en las comunidades mayas modernas en las tierras altas de Guatemala y Chiapas, [102] y millones de hablantes de lengua maya habitan el territorio en el que sus antepasados ​​desarrollaron su civilización. [103]

Investigación de la civilización maya

Los agentes de la Iglesia Católica escribieron relatos detallados de los mayas, en apoyo de sus esfuerzos de cristianización y absorción de los mayas en el Imperio español. [104] A esto le siguieron varios sacerdotes españoles y funcionarios coloniales que dejaron descripciones de las ruinas que visitaron en Yucatán y América Central. [105] En 1839, el viajero y escritor estadounidense John Lloyd Stephens se propuso visitar varios sitios mayas con el arquitecto y dibujante inglés Frederick Catherwood. [106] Sus relatos ilustrados de las ruinas despertaron un gran interés popular y llamaron la atención del mundo sobre los mayas. [104] A finales del siglo XIX se registró y recuperó los relatos etnohistóricos de los mayas y se dieron los primeros pasos para descifrar los jeroglíficos mayas. [107]

Las dos últimas décadas del siglo XIX vieron el nacimiento de la arqueología científica moderna en la región maya, con el meticuloso trabajo de Alfred Maudslay y Teoberto Maler. [108] A principios del siglo XX, el Museo Peabody patrocinaba excavaciones en Copán y en la península de Yucatán. [109] En las dos primeras décadas del siglo XX, se hicieron avances en el desciframiento del calendario maya y en la identificación de deidades, fechas y conceptos religiosos. [110] Desde la década de 1930, la exploración arqueológica aumentó drásticamente, con excavaciones a gran escala en la región maya. [111]

En la década de 1960, el distinguido maya J. Eric S. Thompson promovió la idea de que las ciudades mayas eran esencialmente centros ceremoniales vacíos al servicio de una población dispersa en el bosque, y que la civilización maya estaba gobernada por pacíficos sacerdotes-astrónomos. [112] Estas ideas comenzaron a colapsar con importantes avances en el desciframiento del guión a fines del siglo XX, iniciados por Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff y Yuri Knorozov. [113] Con los avances en la comprensión de la escritura maya desde la década de 1950, los textos revelaron las actividades bélicas de los reyes mayas del Clásico, y la visión de los mayas como pacíficos ya no podía apoyarse. [114]

La capital de Sak Tz'i '(un antiguo reino maya) ahora llamada Lacanja Tzeltal, fue revelada por investigadores dirigidos por el profesor asociado de antropología Charles Golden y el bioarqueólogo Andrew Scherer en Chiapas en el patio trasero de un agricultor mexicano en 2020. [115] Múltiples construcciones domésticas utilizadas por la población con fines religiosos. El equipo también desenterró la "Plaza Muk’ul Ton" o la Plaza de los Monumentos, donde la gente solía reunirse para las ceremonias. [116] [117]

La ciudad continuará siendo inspeccionada y escaneada por arqueólogos bajo un espeso dosel de bosque utilizando tecnología LIDAR (detección de luz y alcance) en junio de 2020. [115]

A diferencia de los aztecas y los incas, el sistema político maya nunca integró toda el área cultural maya en un solo estado o imperio. Más bien, a lo largo de su historia, el área maya contenía una mezcla variable de complejidad política que incluía tanto a los estados como a los cacicazgos. Estas organizaciones políticas fluctuaban enormemente en sus relaciones entre sí y estaban involucradas en una compleja red de rivalidades, períodos de dominio o sumisión, vasallaje y alianzas. A veces, diferentes entidades políticas lograron el dominio regional, como Calakmul, Caracol, Mayapán y Tikal. Las primeras entidades políticas con evidencia confiable se formaron en las tierras bajas mayas en el siglo IX a. C. [118]

Durante el Preclásico Tardío, el sistema político maya se fusionó en una forma teopolítica, donde la ideología de la élite justificó la autoridad del gobernante y fue reforzada por la exhibición pública, el ritual y la religión. [119] El rey divino era el centro del poder político, ejerciendo el control final sobre las funciones administrativas, económicas, judiciales y militares de la política. La autoridad divina investida dentro del gobernante fue tal que el rey pudo movilizar tanto a la aristocracia como a los plebeyos en la ejecución de enormes proyectos de infraestructura, aparentemente sin fuerza policial ni ejército permanente. [120] Algunas organizaciones políticas se involucraron en una estrategia para aumentar la administración y llenar los puestos administrativos con partidarios leales en lugar de parientes consanguíneos. [121] Dentro de una política, los centros de población de rango medio habrían jugado un papel clave en la gestión de los recursos y los conflictos internos. [122]

El panorama político maya era muy complejo y las élites mayas se involucraban en intrigas políticas para obtener ventajas económicas y sociales sobre los vecinos. [123] En el Clásico Tardío, algunas ciudades establecieron un largo período de dominio sobre otras grandes ciudades, como el dominio de Caracol sobre Naranjo durante medio siglo. En otros casos, se formaron redes de alianzas flexibles alrededor de una ciudad dominante. [124] Los asentamientos fronterizos, generalmente ubicados a medio camino entre las capitales vecinas, a menudo cambiaron de lealtad a lo largo de su historia y, en ocasiones, actuaron de forma independiente. [125] Las capitales dominantes exigían tributos en forma de artículos de lujo de los centros de población subyugados. [126] El poder político fue reforzado por el poder militar, y la captura y humillación de los guerreros enemigos jugó un papel importante en la cultura de élite. Un sentido predominante de orgullo y honor entre la aristocracia guerrera podría conducir a disputas y venganzas prolongadas, lo que provocó inestabilidad política y la fragmentación de las organizaciones políticas. [127]

Desde el Preclásico Temprano, la sociedad maya estuvo marcadamente dividida entre la élite y los plebeyos. A medida que la población aumentó con el tiempo, varios sectores de la sociedad se especializaron cada vez más y la organización política se volvió cada vez más compleja. [128] Para el Clásico Tardío, cuando la población había crecido enormemente y cientos de ciudades estaban conectadas en una compleja red de jerarquías políticas, el segmento rico de la sociedad se multiplicó. [129] Es posible que se haya desarrollado una clase media que incluía artesanos, sacerdotes y funcionarios de bajo rango, comerciantes y soldados. Los plebeyos incluían granjeros, sirvientes, trabajadores y esclavos. [130] Según las historias indígenas, la tierra estaba en manos de casas nobles o clanes. Dichos clanes sostenían que la tierra era propiedad de los antepasados ​​del clan, y esos lazos entre la tierra y los antepasados ​​se veían reforzados por el entierro de los muertos en complejos residenciales. [131]

Rey y corte

El dominio maya clásico se centró en una cultura real que se mostró en todas las áreas del arte maya clásico. El rey era el gobernante supremo y tenía un estatus semidivino que lo convertía en el mediador entre el reino de los mortales y el de los dioses. Desde tiempos muy remotos, los reyes se identificaron específicamente con el joven dios del maíz, cuyo don del maíz fue la base de la civilización mesoamericana. La sucesión real maya era patrilineal, y el poder real solo pasaba a las reinas cuando de lo contrario resultaría en la extinción de la dinastía. Normalmente, el poder pasaba al hijo mayor. Un joven príncipe fue llamado chʼok ("juventud"), aunque esta palabra más tarde pasó a referirse a la nobleza en general. El heredero real fue llamado bʼaah chʼok ("cabeza de la juventud"). Varios momentos de la infancia del joven príncipe estuvieron marcados por rituales, el más importante fue una ceremonia de derramamiento de sangre a los cinco o seis años. Aunque pertenecer al linaje real era de suma importancia, el heredero también tenía que ser un líder de guerra exitoso, como lo demostró la toma de cautivos. La entronización de un nuevo rey fue una ceremonia muy elaborada, que involucró una serie de actos separados que incluyeron la entronización sobre un cojín de piel de jaguar, el sacrificio humano y la recepción de los símbolos del poder real, como una diadema con una representación de jade del tal -llamado "dios bufón", un elaborado tocado adornado con plumas de quetzal y un cetro que representa al dios Kʼawiil. [133]

La administración política maya, basada en la corte real, no era de naturaleza burocrática. El gobierno era jerárquico y los puestos oficiales eran patrocinados por miembros de alto rango de la aristocracia, los funcionarios tendían a ascender a niveles más altos de cargos durante el transcurso de sus vidas. Se dice que los funcionarios son "propiedad" de su patrocinador, y esta relación continuó incluso después de la muerte del patrocinador. [134] La corte real maya era una institución política vibrante y dinámica. [135] No existía una estructura universal para la corte real maya, sino que cada gobierno formaba una corte real que se adaptaba a su propio contexto individual.[136] Los epigrafistas que tradujeron las inscripciones mayas clásicas han identificado varios títulos reales y nobles. Ajaw generalmente se traduce como "señor" o "rey". En el Clásico Temprano, un ajaw era el gobernante de una ciudad. Posteriormente, con una complejidad social creciente, la ajaw era miembro de la clase dominante y una ciudad importante podía tener más de uno, cada uno gobernando diferentes distritos. [137] Los gobernantes supremos se distinguieron de la nobleza extendida al anteponer la palabra kʼuhul a su ajaw título. A kʼuhul ajaw era "señor divino", originalmente confinado a los reyes de las líneas reales más prestigiosas y antiguas. [138] Kalomte era un título real, cuyo significado exacto aún no se ha descifrado, pero que solo lo ostentaban los reyes más poderosos de las dinastías más fuertes. Indicaba un señor supremo o rey supremo, y el título solo se usó durante el período Clásico. [139] En el Clásico Tardío, el poder absoluto del kʼuhul ajaw se había debilitado y el sistema político se había diversificado para incluir una aristocracia más amplia, que en ese momento bien podría haberse expandido desproporcionadamente. [140]

A sajal fue clasificado por debajo del ajaw, e indicó un señor subordinado. A sajal sería el señor de un sitio de segundo o tercer nivel, respondiendo a un ajaw, quien puede haber estado subordinado a un Kalomte. [137] A sajal a menudo sería un capitán de guerra o un gobernador regional, y las inscripciones a menudo vinculan sajal título de la guerra, a menudo se los menciona como los poseedores de cautivos de guerra. [142] Sajal significaba "temido". [143] Los títulos de ah tzʼihb y ah chʼul hun Ambos están relacionados con los escribas. los ah tzʼihb era un escriba real, por lo general un miembro de la familia real el ah chʼul hun era el Guardián de los Libros Sagrados, un título que está estrechamente asociado con el ajaw título, lo que indica que un ajaw siempre sostuvo el ah chʼul hun título simultáneamente. [144] Otros títulos cortesanos, cuyas funciones no se comprenden bien, fueron yajaw kʼahk ' ("Señor del fuego"), tiʼhuun y ti'sakhuun. Estos dos últimos pueden ser variaciones del mismo título, [145] y Mark Zender ha sugerido que el titular de este título puede haber sido el portavoz del gobernante. [146] Los títulos cortesanos están predominantemente orientados a los hombres, y en las relativamente raras ocasiones en que se aplican a una mujer, parecen utilizarse como honoríficos para la realeza femenina. [147] Las élites tituladas a menudo se asociaban con estructuras particulares en las inscripciones jeroglíficas de las ciudades del período Clásico, lo que indica que dichos titulares de cargos eran dueños de esa estructura o que la estructura era un foco importante para sus actividades. [148] A lakam, o abanderado, era posiblemente el único poseedor de un cargo que no pertenecía a la élite en la corte real. [134] El lakam sólo se encontró en sitios más grandes, y parecen haber sido responsables de los impuestos de los distritos locales [134] uno lakam, Apoch'Waal, era un emisario diplomático de la ajaw de Calakmul, notable por establecer una alianza entre Calakmul y Copán en 726. [149]

Es posible que hayan existido diferentes facciones en la corte real. los kʼuhul ahaw y su familia habría formado la base de poder central, pero otros grupos importantes eran el sacerdocio, la aristocracia guerrera y otros cortesanos aristocráticos. Donde existían consejos gobernantes, como en Chichén Itzá y Copán, estos pueden haber formado una facción adicional. La rivalidad entre diferentes facciones habría llevado a instituciones políticas dinámicas a medida que se desarrollaban compromisos y desacuerdos. En tal escenario, la actuación pública era vital. Tales actuaciones incluyeron danzas rituales, presentación de cautivos de guerra, ofrendas de tributo, sacrificios humanos y rituales religiosos. [150]

Plebeyos

Se estima que los plebeyos comprenden más del 90% de la población, pero se sabe relativamente poco sobre ellos. Sus casas fueron construidas generalmente con materiales perecederos y sus restos han dejado poco rastro en el registro arqueológico. Algunas viviendas de los plebeyos se levantaron sobre plataformas bajas, y estas pueden identificarse, pero una cantidad desconocida de viviendas de plebeyos no. Estas viviendas de baja categoría solo pueden detectarse mediante extensos estudios por teledetección de terrenos aparentemente vacíos. [151] La gama de plebeyos era amplia, estaba formada por todos los que no eran de origen noble y, por lo tanto, incluía a todos, desde los agricultores más pobres hasta los artesanos ricos y los plebeyos designados para puestos burocráticos. [152] Los comuneros se dedicaban a actividades de producción esenciales, incluida la de productos destinados al uso de la élite, como el algodón y el cacao, así como cultivos de subsistencia para uso propio y artículos utilitarios como cerámica y herramientas de piedra. [153] Los plebeyos participaron en la guerra y pudieron avanzar socialmente demostrando ser guerreros sobresalientes. [154] Los plebeyos pagaban impuestos a la élite en forma de productos básicos como harina de maíz y caza. [126] Es probable que los plebeyos trabajadores que demostraron habilidades e iniciativa excepcionales se conviertan en miembros influyentes de la sociedad maya. [155]

La guerra prevalecía en el mundo maya. Las campañas militares se lanzaron por una variedad de razones, incluido el control de las rutas comerciales y los tributos, redadas para tomar cautivos, escalando hasta la destrucción completa de un estado enemigo. Poco se sabe sobre la organización, la logística o el entrenamiento militar maya. La guerra está representada en el arte maya del período Clásico, y las guerras y victorias se mencionan en inscripciones jeroglíficas. [156] Desafortunadamente, las inscripciones no proporcionan información sobre las causas de la guerra o la forma que tomó. [157] En los siglos VIII-IX, la guerra intensiva resultó en el colapso de los reinos de la región de Petexbatún en el oeste de Petén. [157] El rápido abandono de Aguateca por parte de sus habitantes ha brindado una rara oportunidad para examinar los restos de armamento maya. en el lugar. [158] Aguateca fue asaltada por enemigos desconocidos alrededor del 810 d. C., quienes vencieron sus formidables defensas y quemaron el palacio real. Los habitantes de élite de la ciudad huyeron o fueron capturados y nunca regresaron para recoger sus propiedades abandonadas. Los habitantes de la periferia abandonaron el sitio poco después. Este es un ejemplo de guerra intensiva llevada a cabo por un enemigo para eliminar completamente un estado maya, en lugar de subyugarlo. La investigación en Aguateca indicó que los guerreros del período Clásico eran principalmente miembros de la élite. [159]

Desde el período Preclásico, se esperaba que el gobernante de un sistema de gobierno maya fuera un líder de guerra distinguido, y se lo representaba con cabezas de trofeo colgando de su cinturón. En el período Clásico, tales cabezas de trofeo ya no aparecían en el cinturón del rey, pero los reyes del período Clásico se representan con frecuencia de pie sobre cautivos de guerra humillados. [156] Hasta el final del período Posclásico, los reyes mayas lideraron como capitanes de guerra. Las inscripciones mayas del Clásico muestran que un rey derrotado podía ser capturado, torturado y sacrificado. [154] Los españoles registraron que los líderes mayas llevaban un registro de los movimientos de tropas en libros pintados. [160]

El resultado de una campaña militar exitosa podría variar en su impacto sobre el sistema de gobierno derrotado. En algunos casos, ciudades enteras fueron saqueadas y nunca reubicadas, como en Aguateca. [161] En otros casos, los vencedores se apoderarían de los gobernantes derrotados, sus familias y dioses protectores. Los nobles capturados y sus familias podrían ser encarcelados o sacrificados. En el extremo menos severo de la escala, el sistema de gobierno derrotado se vería obligado a pagar tributo al vencedor. [162]

Guerreros

Durante el período de Contacto, se sabe que ciertos cargos militares fueron ocupados por miembros de la aristocracia y fueron transmitidos por sucesión patrilineal. Es probable que al sucesor se le haya enseñado el conocimiento especializado inherente al rol militar particular, incluida la estrategia, el ritual y las danzas de guerra. [154] Los ejércitos mayas del período de Contacto eran muy disciplinados, y los guerreros participaban en ejercicios de entrenamiento regulares y todos los hombres adultos sanos estaban disponibles para el servicio militar. Los estados mayas no mantuvieron ejércitos permanentes, los guerreros fueron reunidos por funcionarios locales que informaron a los líderes militares designados. También había unidades de mercenarios a tiempo completo que seguían a los líderes permanentes. [163] Sin embargo, la mayoría de los guerreros no trabajaban a tiempo completo, y eran principalmente agricultores, las necesidades de sus cultivos generalmente venían antes de la guerra. [164] La guerra maya no estaba dirigida tanto a la destrucción del enemigo como a la captura de cautivos y el saqueo. [165]

Existe alguna evidencia del período Clásico de que las mujeres proporcionaron roles de apoyo en la guerra, pero no actuaron como oficiales militares con la excepción de esas raras reinas gobernantes. [166] Para el Posclásico, las crónicas nativas sugieren que las mujeres ocasionalmente lucharon en batalla. [154]

Armas

los atlatl (lanzador de lanzas) fue introducido en la región maya por Teotihuacan en el Clásico Temprano. [168] Este era un palo de 0,5 metros de largo (1,6 pies) con un extremo con muescas para sostener un dardo o una jabalina. [169] La palanca se usó para lanzar el misil con más fuerza y ​​precisión de la que se podría lograr con solo lanzarlo con el brazo. [168] Evidencia en forma de puntas de hoja de piedra recuperadas de Aguateca indican que los dardos y lanzas eran las armas principales del guerrero maya clásico. [170] Los plebeyos usaban cerbatanas en la guerra, que también les servían como arma de caza. [168] El arco y la flecha es otra arma que fue utilizada por los antiguos mayas tanto para la guerra como para la caza. [157] Aunque presente en la región maya durante el período Clásico, no se favoreció su uso como arma de guerra [171] no se convirtió en un arma común hasta el Posclásico. [168] El período de Contacto Maya también usó espadas de dos manos hechas de madera fuerte con la hoja hecha de obsidiana insertada, [172] similar a los aztecas macuahuitl. Los guerreros mayas usaban chalecos antibalas en forma de algodón acolchado que habían sido empapados en agua salada para endurecerlos. La armadura resultante se comparaba favorablemente con la armadura de acero que usaban los españoles cuando conquistaron la región. [173] Los guerreros llevaban escudos de madera o pieles de animales decorados con plumas y pieles de animales. [164]

El comercio fue un componente clave de la sociedad maya y en el desarrollo de la civilización maya. Las ciudades que crecieron hasta convertirse en las más importantes por lo general controlaban el acceso a bienes comerciales vitales o rutas de transporte. Ciudades como Kaminaljuyú y Qʼumarkaj en las tierras altas de Guatemala, y Chalchuapa en El Salvador, controlaron de diversas formas el acceso a las fuentes de obsidiana en diferentes puntos de la historia maya. [174] Los mayas eran importantes productores de algodón, que se utilizaba para fabricar los textiles que se comercializarían en toda Mesoamérica. [175] Las ciudades más importantes del norte de la península de Yucatán controlaban el acceso a las fuentes de sal. [174] En el Posclásico, los mayas se involucraron en un floreciente comercio de esclavos con Mesoamérica más amplia. [176]

Los mayas se dedicaron al comercio de larga distancia en toda la región maya y en la gran Mesoamérica y más allá. A modo de ilustración, se ha identificado un barrio mercantil maya del Clásico temprano en la lejana metrópolis de Teotihuacan, en el centro de México. [177] Dentro de Mesoamérica más allá del área maya, las rutas comerciales se enfocaron particularmente en el centro de México y la costa del Golfo. En el Clásico Temprano, Chichén Itzá estaba en el centro de una extensa red comercial que importaba discos de oro de Colombia y Panamá, y turquesas de Los Cerrillos, Nuevo México. El comercio a larga distancia de bienes de lujo y utilitarios probablemente estaba controlado por la familia real. Los bienes de prestigio obtenidos mediante el comercio fueron utilizados tanto para el consumo del gobernante de la ciudad como como obsequios de lujo para consolidar la lealtad de vasallos y aliados. [174]

Las rutas comerciales no solo suministraban bienes físicos, sino que facilitaban el movimiento de personas e ideas en toda Mesoamérica. [178] Los cambios en las rutas comerciales ocurrieron con el ascenso y caída de ciudades importantes en la región maya, y se han identificado en cada reorganización importante de la civilización maya, como el surgimiento de la civilización maya preclásica, la transición al Clásico y el colapso del Clásico Terminal. [174] Incluso la conquista española no puso fin inmediatamente a toda la actividad comercial maya. [174] Por ejemplo, el período de contacto Manche Chʼol intercambió las prestigiosas cosechas de cacao, achiote y vainilla en la Verapaz colonial. [179]

Comerciantes

Poco se sabe de los comerciantes mayas, aunque están representados en la cerámica maya con elaborada vestimenta noble. A partir de esto, se sabe que al menos algunos comerciantes eran miembros de la élite. Durante el período de Contacto, se sabe que la nobleza maya participó en expediciones comerciales de larga distancia. [180] La mayoría de los comerciantes eran de clase media, pero se dedicaban principalmente al comercio local y regional en lugar del prestigioso comercio de larga distancia que era el dominio exclusivo de la élite. [181] El viaje de los comerciantes a un peligroso territorio extranjero se comparó con un paso por el inframundo. Las deidades patronas de los comerciantes eran dos dioses del inframundo que llevaban mochilas. Cuando los comerciantes viajaban, se pintaban de negro, como sus dioses patrones, y iban fuertemente armados. [177]

Los mayas no tenían animales de carga, por lo que todos los bienes comerciales se transportaban en las espaldas de los porteadores cuando iban por tierra si la ruta comercial seguía un río o la costa, entonces los bienes se transportaban en canoas. [182] En el cuarto viaje de Cristóbal Colón se encontró una importante canoa comercial maya frente a Honduras. Estaba hecho de un gran tronco de árbol ahuecado y tenía un dosel cubierto de palmeras. La canoa tenía 2,5 metros (8,2 pies) de ancho y estaba propulsada por 25 remeros. Los bienes comerciales transportados incluían cacao, obsidiana, cerámica, textiles, comida y bebida para la tripulación, y campanas y hachas de cobre. [183] ​​El cacao se utilizaba como moneda (aunque no exclusivamente), y su valor era tal que la falsificación se producía al quitar la pulpa de la vaina y rellenarla con tierra o cáscara de aguacate. [184]

Mercados

Los mercados son difíciles de identificar arqueológicamente. [185] Sin embargo, los españoles informaron de una próspera economía de mercado cuando llegaron a la región. [186] En algunas ciudades del período Clásico, los arqueólogos han identificado tentativamente una arquitectura de mampostería de estilo arcada formal y alineaciones paralelas de piedras dispersas como los cimientos permanentes de los puestos del mercado. [187] Un estudio de 2007 analizó suelos de un mercado guatemalteco moderno y comparó los resultados con los obtenidos del análisis en un mercado antiguo propuesto en Chunchucmil. Los niveles inusualmente altos de zinc y fósforo en ambos sitios indicaron una producción de alimentos y una actividad de venta de verduras similares. La densidad calculada de puestos de mercado en Chunchucmil sugiere fuertemente que ya existía una próspera economía de mercado en el Clásico Temprano. [188] Los arqueólogos han identificado tentativamente mercados en un número creciente de ciudades mayas mediante una combinación de arqueología y análisis de suelos. [189] Cuando llegaron los españoles, las ciudades del Posclásico en las tierras altas tenían mercados en plazas permanentes, con funcionarios disponibles para resolver disputas, hacer cumplir las reglas y recaudar impuestos. [190]

El arte maya es esencialmente el arte de la corte real. Se ocupa casi exclusivamente de la élite maya y su mundo. El arte maya fue elaborado con materiales perecederos y no perecederos, y sirvió para vincular a los mayas con sus antepasados. Aunque el arte maya sobreviviente representa solo una pequeña proporción del arte creado por los mayas, representa una variedad más amplia de temas que cualquier otra tradición artística en las Américas. [193] El arte maya tiene muchos estilos regionales y es único en las Américas antiguas por contener texto narrativo. [194] El mejor arte maya sobreviviente data del período Clásico Tardío. [195]

Los mayas mostraban preferencia por el color verde o azul verdoso, y usaban la misma palabra para los colores azul y verde. En consecuencia, dieron un gran valor al jade verde manzana y otras piedras verdes, asociándolos con el dios del sol Kʼinich Ajau. Esculpieron artefactos que incluían finas teselas y cuentas, hasta cabezas talladas que pesaban 4,42 kilogramos (9,7 libras). [196] La nobleza maya practicaba la modificación dental y algunos señores usaban jade incrustado en los dientes. Las máscaras funerarias de mosaico también se podrían fabricar con jade, como la de Kʼinich Janaabʼ Pakal, rey de Palenque. [197]

La escultura de piedra maya surgió en el registro arqueológico como una tradición completamente desarrollada, lo que sugiere que puede haber evolucionado a partir de una tradición de esculpir madera. [199] Debido a la biodegradabilidad de la madera, el cuerpo de la artesanía en madera maya ha desaparecido casi por completo. Los pocos artefactos de madera que han sobrevivido incluyen esculturas tridimensionales y paneles jeroglíficos. [200] Las estelas de piedra mayas están muy extendidas en los sitios de la ciudad, a menudo emparejadas con piedras circulares bajas a las que se hace referencia como altares en la literatura. [201] La escultura de piedra también tomó otras formas, como los paneles en relieve de piedra caliza en Palenque y Piedras Negras. [202] En Yaxchilán, Dos Pilas, Copán y otros sitios, las escaleras de piedra fueron decoradas con esculturas. [203] La escalera jeroglífica de Copán comprende el texto jeroglífico maya más largo que se conserva y consta de 2.200 glifos individuales. [204]

Las esculturas mayas más grandes consistían en fachadas arquitectónicas elaboradas con estuco. La forma rugosa se colocó sobre una base de yeso simple en la pared, y la forma tridimensional se construyó con piedras pequeñas. Finalmente, esto se cubrió con estuco y se moldeó en la forma terminada. Las formas del cuerpo humano se modelaron primero en estuco, y luego se agregaron sus trajes. La escultura final de estuco fue luego pintada con colores brillantes. [205] En el Preclásico Tardío se utilizaron máscaras gigantes de estuco para adornar las fachadas de los templos, y dicha decoración continuó hasta el período Clásico. [206]

Los mayas tenían una larga tradición de pintura mural. Se han excavado ricos murales policromos en San Bartolo, que datan de entre el 300 y el 200 a. C. [207] Las paredes se recubrieron con yeso y se pintaron diseños policromados sobre el acabado liso. La mayoría de estos murales no han sobrevivido, pero en Caracol, Río Azul y Tikal se han excavado tumbas del Clásico Temprano pintadas en crema, rojo y negro. Entre los murales mejor conservados se encuentra una serie a tamaño completo de pinturas del Clásico Tardío en Bonampak. [208]

El pedernal, el pedernal y la obsidiana sirvieron para propósitos utilitarios en la cultura maya, pero muchas piezas fueron finamente elaboradas en formas que nunca fueron diseñadas para ser utilizadas como herramientas. [210] Los excéntricos pedernales se encuentran entre los mejores artefactos líticos producidos por los antiguos mayas. [211] Técnicamente eran muy difíciles de producir, [212] requiriendo una habilidad considerable por parte del artesano.Los excéntricos de obsidiana grandes pueden medir más de 30 centímetros (12 pulgadas) de largo. [213] Su forma real varía considerablemente, pero generalmente representan formas humanas, animales y geométricas asociadas con la religión maya. [212] Los pedernales excéntricos muestran una gran variedad de formas, como medias lunas, cruces, serpientes y escorpiones. [214] Los ejemplos más grandes y elaborados muestran múltiples cabezas humanas, con cabezas menores que a veces se ramifican de una más grande. [215]

Los textiles mayas están muy pobremente representados en el registro arqueológico, aunque en comparación con otras culturas precolombinas, como los aztecas y la región andina, es probable que fueran artículos de alto valor. [216] Los arqueólogos han recuperado algunos trozos de textiles, pero la mejor evidencia del arte textil es donde están representados en otros medios, como murales pintados o cerámicas. Tales representaciones secundarias muestran a la élite de la corte maya adornada con suntuosos paños, generalmente estos habrían sido de algodón, pero también se muestran pieles de jaguar y de ciervo. [217]

La cerámica es el tipo de arte maya que más se conserva. Los mayas no conocían el torno del alfarero, y las vasijas mayas se construían enrollando tiras de arcilla enrolladas en la forma deseada. La cerámica maya no estaba vidriada, aunque a menudo tenía un fino acabado producido por bruñido. La cerámica maya se pintó con engoberas de arcilla mezcladas con minerales y arcillas de colores. Las técnicas de disparo de los antiguos mayas aún no se han replicado. [218] Se han excavado una cantidad de figurillas de cerámica extremadamente finas de las tumbas del período Clásico Tardío en la isla Jaina, en el norte de Yucatán. Miden de 10 a 25 centímetros (3,9 a 9,8 pulgadas) de alto y fueron modelados a mano, con exquisito detalle. [219] El Yo-corpus de cerámica policromada estilo, con platos finamente pintados y vasijas cilíndricas, originario del Clásico Tardío Motul de San José. Incluye un conjunto de características como jeroglíficos pintados en color rosa o rojo pálido y escenas con bailarines con máscaras. Una de las características más distintivas es la representación realista de los sujetos tal como aparecieron en la vida. El tema de las embarcaciones incluye la vida cortesana de la región de Petén en el siglo VIII d.C., como reuniones diplomáticas, banquetes, derramamientos de sangre, escenas de guerreros y el sacrificio de prisioneros de guerra. [220]

El hueso, tanto humano como animal, también fue esculpido. Los huesos humanos pueden haber sido trofeos o reliquias de antepasados. [199] Los mayas valoraban las conchas de Spondylus y las trabajaban para eliminar el exterior blanco y las espinas, para revelar el interior anaranjado fino. [221] Alrededor del siglo X dC, la metalurgia llegó a Mesoamérica desde Sudamérica y los mayas comenzaron a fabricar pequeños objetos en oro, plata y cobre. Los mayas generalmente martillaban láminas de metal en objetos como cuentas, campanas y discos. En los últimos siglos antes de la conquista española, los mayas comenzaron a utilizar el método de la cera perdida para fundir pequeñas piezas de metal. [222]

Un área poco estudiada del arte popular maya es el graffiti. [223] Se grabaron grafitis adicionales, que no formaban parte de la decoración planificada, en el estuco de paredes interiores, pisos y bancos, en una amplia variedad de edificios, incluidos templos, residencias y almacenes. Se han registrado grafitis en 51 sitios mayas, particularmente agrupados en la cuenca del Petén y el sur de Campeche, y la región de Chenes en el noroeste de Yucatán. En Tikal, donde se ha registrado una gran cantidad de graffiti, el tema incluye dibujos de templos, personas, deidades, animales, estandartes, literas y tronos. Los grafitis a menudo se inscribían al azar, con dibujos superpuestos entre sí, y muestran una mezcla de arte crudo y sin entrenamiento y ejemplos de artistas que estaban familiarizados con las convenciones artísticas del período Clásico. [224]

Los mayas produjeron una amplia gama de estructuras y han dejado un extenso legado arquitectónico. La arquitectura maya también incorpora diversas formas de arte y textos jeroglíficos. La arquitectura de mampostería construida por los mayas evidencia la especialización artesanal en la sociedad maya, la organización centralizada y los medios políticos para movilizar una gran fuerza laboral. Se estima que una gran residencia de élite en Copán requirió un estimado de 10 686 días-hombre para construir, lo que se compara con 67 días-hombre para una cabaña de plebeyos. [225] Se estima además que el 65% de la mano de obra necesaria para construir la residencia noble se utilizó en la extracción, el transporte y el acabado de la piedra utilizada en la construcción, y el 24% de la mano de obra se necesitó para la fabricación y aplicación de yeso a base de piedra caliza. En total, se estima que se necesitaron de dos a tres meses para la construcción de la residencia de este único noble en Copán, empleando entre 80 y 130 trabajadores a tiempo completo. Una ciudad del período Clásico como Tikal se extendió por 20 kilómetros cuadrados (7,7 millas cuadradas), con un núcleo urbano que cubría 6 kilómetros cuadrados (2,3 millas cuadradas). El trabajo requerido para construir una ciudad así fue inmenso, llegando a muchos millones de días-hombre. [226] Las estructuras más macizas jamás erigidas por los mayas se construyeron durante el período Preclásico. [227] La ​​especialización artesanal habría requerido canteros y yeseros dedicados en el Preclásico Tardío, y habría requerido planificadores y arquitectos. [226]

Diseño urbano

Las ciudades mayas no estaban planificadas formalmente y estaban sujetas a una expansión irregular, con la adición fortuita de palacios, templos y otros edificios. [228] La mayoría de las ciudades mayas tendían a crecer hacia afuera desde el núcleo y hacia arriba a medida que se superponían nuevas estructuras a la arquitectura anterior. [229] Las ciudades mayas por lo general tenían un centro ceremonial y administrativo rodeado por una vasta extensión irregular de complejos residenciales. [228] Los centros de todas las ciudades mayas presentaban recintos sagrados, a veces separados de las áreas residenciales cercanas por muros. [230] Estos recintos contenían templos piramidales y otra arquitectura monumental dedicada a actividades de élite, como plataformas basales que apoyaban complejos residenciales administrativos o de élite. Se levantaron monumentos esculpidos para registrar los hechos de la dinastía gobernante. Los centros de las ciudades también presentaban plazas, juegos de pelota sagrados y edificios utilizados para mercados y escuelas. [231] Con frecuencia, las calzadas unían el centro a las zonas periféricas de la ciudad. [230] Algunas de estas clases de arquitectura formaron grupos menores en las áreas periféricas de la ciudad, que sirvieron como centros sagrados para linajes no reales. Las áreas adyacentes a estos recintos sagrados incluían complejos residenciales que albergaban linajes ricos. El más grande y rico de estos complejos de élite a veces poseía una escultura y un arte de artesanía igual al del arte real. [231]

El centro ceremonial de la ciudad maya era donde vivía la élite gobernante y donde se realizaban las funciones administrativas de la ciudad, junto con las ceremonias religiosas. También era donde los habitantes de la ciudad se reunían para actividades públicas. [228] Los complejos residenciales de élite ocuparon la mejor tierra alrededor del centro de la ciudad, mientras que los plebeyos tenían sus residencias dispersas más lejos del centro ceremonial. Las unidades residenciales se construyeron sobre plataformas de piedra para elevarlas por encima del nivel de las inundaciones de la temporada de lluvias. [232]

Materiales y métodos de construcción

Los mayas construyeron sus ciudades con tecnología neolítica [233], construyeron sus estructuras tanto con materiales perecederos como con piedra. El tipo exacto de piedra utilizada en la construcción de mampostería varió según los recursos disponibles localmente, y esto también afectó el estilo del edificio. En una amplia franja del área maya, la piedra caliza estuvo disponible de inmediato. [234] La piedra caliza local es relativamente blanda cuando está recién cortada, pero se endurece con la exposición. Había una gran variedad en la calidad de la piedra caliza, con piedra de buena calidad disponible en la región de Usumacinta en el norte de Yucatán, la piedra caliza utilizada en la construcción era de calidad relativamente baja. [233] Se utilizó toba volcánica en Copán, y la cercana Quiriguá empleó arenisca. [234] En Comalcalco, donde la piedra adecuada no estaba disponible localmente, [235] se emplearon ladrillos cocidos. [234] La piedra caliza se quemaba a altas temperaturas para fabricar cemento, yeso y estuco. [235] Se usó cemento a base de cal para sellar la mampostería en su lugar, y los bloques de piedra se formaron usando abrasión de agua y cuerda, y con herramientas de obsidiana. Los mayas no empleaban una rueda funcional, por lo que todas las cargas se transportaban en literas, barcazas o rodadas sobre troncos. Se levantaron cargas pesadas con cuerda, pero probablemente sin emplear poleas. [233]

La madera se utilizó para vigas y dinteles, incluso en estructuras de mampostería. [236] A lo largo de la historia maya, se siguieron construyendo chozas comunes y algunos templos con postes de madera y paja. También se aplicó adobe, que consistía en barro reforzado con paja y se aplicó como revestimiento sobre las paredes de varillas tejidas de las cabañas. Al igual que la madera y la paja, el adobe se utilizó a lo largo de la historia maya, incluso después del desarrollo de las estructuras de mampostería. En el área maya del sur, el adobe se empleó en la arquitectura monumental cuando no había piedra adecuada disponible localmente. [235]

Tipos de construcción principales

Las grandes ciudades de la civilización maya estaban compuestas por templos piramidales, palacios, canchas de pelota, sacbeob (calzadas), patios y plazas. Algunas ciudades también poseían extensos sistemas hidráulicos o murallas defensivas. Los exteriores de la mayoría de los edificios se pintaron, ya sea en uno o varios colores, o con imágenes. Muchos edificios estaban adornados con esculturas o relieves de estuco pintado. [237]

Palacios y acropoleis

Estos complejos generalmente se ubicaban en el núcleo del sitio, al lado de una plaza principal. Los palacios mayas consistían en una plataforma que soportaba una estructura de cocina de varias habitaciones. El término acrópolis, en un contexto maya, se refiere a un complejo de estructuras construidas sobre plataformas de diferente altura. Los palacios y las acropoleis eran esencialmente complejos residenciales de élite. Por lo general, se extendían horizontalmente a diferencia de las imponentes pirámides mayas y, a menudo, tenían acceso restringido. Algunas estructuras en maya acropoleis sostenían peines de techo. Las habitaciones a menudo tenían bancos de piedra, que se usaban para dormir, y los agujeros indican dónde alguna vez colgaron las cortinas. Los palacios grandes, como los de Palenque, podían estar equipados con un suministro de agua, y a menudo se encontraban baños de sudor dentro del complejo o cerca. Durante el Clásico Temprano, los gobernantes a veces fueron enterrados debajo del complejo de la acrópolis. [239] Algunas salas de los palacios eran verdaderas salas del trono. En el palacio real de Palenque había varias salas del trono que se utilizaban para eventos importantes, incluida la inauguración de nuevos reyes. [240]

Los palacios suelen disponerse en torno a uno o más patios, con sus fachadas orientadas hacia el interior, algunos ejemplos están adornados con esculturas. [241] Algunos palacios poseen descripciones jeroglíficas asociadas que los identifican como las residencias reales de gobernantes nombrados. Existe abundante evidencia de que los palacios eran mucho más que simples residencias de élite, y que en ellos se llevaban a cabo una variedad de actividades cortesanas, incluidas audiencias, recepciones formales e importantes rituales. [242]

Pirámides y templos

A veces se hacía referencia a los templos en los textos jeroglíficos como kʼuh nah, que significa "casa de dios". Los templos se levantaron sobre plataformas, la mayoría de las veces sobre una pirámide. Los primeros templos fueron probablemente chozas con techo de paja construidas sobre plataformas bajas. Para el período Preclásico Tardío, sus muros eran de piedra y el desarrollo del arco de voladizo permitió que los techos de piedra reemplazaran al paja. En el período Clásico, los techos de los templos se remataban con panales de techo que se extendían a la altura del templo y servían como base para el arte monumental. Los santuarios del templo contenían entre una y tres habitaciones y estaban dedicados a deidades importantes. Tal deidad podría ser uno de los dioses patronos de la ciudad o un antepasado divinizado. [244] En general, las pirámides independientes eran santuarios que honraban a los poderosos antepasados. [245]

E-Groups y observatorios

Los mayas eran agudos observadores del sol, las estrellas y los planetas. [246] Los grupos E eran una disposición particular de templos que eran relativamente comunes en la región maya [247]; toman sus nombres del Grupo E en Uaxactún. [248] Consistían en tres pequeñas estructuras enfrentadas a una cuarta estructura, y se usaban para marcar los solsticios y equinoccios. Los primeros ejemplos datan del período Preclásico. [247] El complejo del Mundo Perdido en Tikal comenzó como un Grupo E construido hacia el final del Preclásico Medio. [249] Debido a su naturaleza, el diseño básico de un E-Group era constante. Se construyó una estructura en el lado oeste de una plaza; por lo general, era una pirámide radial con escalinatas que miraban hacia las direcciones cardinales. Miraba hacia el este a través de la plaza hacia tres pequeños templos en el lado opuesto. Desde la pirámide oeste, se vio salir el sol sobre estos templos en los solsticios y equinoccios. [246] Los grupos-E se crearon en el centro y sur del área maya durante más de un milenio; no todos estaban correctamente alineados como observatorios, y su función puede haber sido simbólica. [250]

Además de los grupos E, los mayas construyeron otras estructuras dedicadas a observar los movimientos de los cuerpos celestes. [246] Muchos edificios mayas estaban alineados con cuerpos astronómicos, incluido el planeta Venus y varias constelaciones. [251] [247] La ​​estructura de Caracol en Chichén Itzá era un edificio circular de varios niveles, con una superestructura cónica. Tiene ventanas con rendijas que marcaban los movimientos de Venus. En Copán, se levantaron un par de estelas para marcar la posición del sol poniente en los equinoccios. [246]

Pirámides triádicas

Las pirámides triádicas aparecieron por primera vez en el Preclásico. Consistían en una estructura dominante flanqueada por dos edificios más pequeños orientados hacia el interior, todos montados sobre una única plataforma basal. La pirámide triádica más grande conocida fue construida en El Mirador en la Cuenca del Petén y cubre un área seis veces más grande que la cubierta por el Templo IV, la pirámide más grande de Tikal. [252] Las tres superestructuras tienen escaleras que suben desde la plaza central en la parte superior de la plataforma basal. [253] No se conocen precursores de los Grupos Triádicos firmemente establecidos, pero pueden haberse desarrollado a partir de la construcción de los complejos del Grupo E en la cordillera oriental. [254] La forma triádica fue la forma arquitectónica predominante en la región de Petén durante el Preclásico Tardío. [255] Se conocen ejemplos de pirámides triádicas de hasta 88 sitios arqueológicos. [256] En Nakbe, hay al menos una docena de ejemplos de complejos triádicos y las cuatro estructuras más grandes de la ciudad son de naturaleza triádica. [257] En El Mirador hay probablemente hasta 36 estructuras triádicas. [258] Incluso se conocen ejemplos de la forma triádica en Dzibilchaltun en el extremo norte de la península de Yucatán y Qʼumarkaj en las tierras altas de Guatemala. [259] La pirámide triádica siguió siendo una forma arquitectónica popular durante siglos después de que se construyeron los primeros ejemplos. [254] Continuó en uso en el Período Clásico, y se encontraron ejemplos posteriores en Uaxactún, Caracol, Seibal, Nakum, Tikal y Palenque. [260] El ejemplo de Qʼumarkaj es el único que ha sido fechado en el Período Posclásico. [261] La forma de triple templo de la pirámide triádica parece estar relacionada con la mitología maya. [262]

Canchas de pelota

El juego de pelota es una forma distintiva de arquitectura pan-mesoamericana. Aunque la mayoría de los juegos de pelota mayas datan del período Clásico, [263] los primeros ejemplos aparecieron alrededor del 1000 aC en el noroeste de Yucatán, durante el Preclásico Medio. [264] En el momento del contacto con los españoles, los campos de juego de pelota solo estaban en uso en las tierras altas de Guatemala, en ciudades como Qʼumarkaj e Iximche. [263] A lo largo de la historia maya, los juegos de pelota mantuvieron una forma característica que consistía en una forma de ɪ, con un área de juego central que terminaba en dos zonas de anotación transversales. [265] El área de juego central generalmente mide entre 20 y 30 metros (66 y 98 pies) de largo, y está flanqueada por dos estructuras laterales que se elevaban hasta 3 o 4 metros (9,8 o 13,1 pies) de altura. [266] Las plataformas laterales solían soportar estructuras que podían haber albergado a espectadores privilegiados. [267] El Gran Juego de Pelota de Chichén Itzá es el más grande de Mesoamérica, mide 83 metros (272 pies) de largo por 30 metros (98 pies) de ancho, con paredes de 8,2 metros (27 pies) de altura. [268]

Estilos arquitectónicos regionales

Aunque las ciudades mayas compartían muchas características comunes, había una variación considerable en el estilo arquitectónico. [269] Tales estilos fueron influenciados por los materiales de construcción disponibles localmente, el clima, la topografía y las preferencias locales. En el Clásico Tardío, estas diferencias locales se convirtieron en estilos arquitectónicos regionales distintivos. [270]

Petén Central

El estilo arquitectónico central de Petén sigue el modelo de la gran ciudad de Tikal. El estilo se caracteriza por altas pirámides que sostienen un santuario en la cima adornado con un peine en el techo, y al que se accede por una sola puerta. Las características adicionales son el uso de emparejamientos de estela-altar y la decoración de fachadas arquitectónicas, dinteles y peines de techo con esculturas en relieve de gobernantes y dioses. [270] Uno de los mejores ejemplos de arquitectura de estilo del Petén Central es el Templo I de Tikal. [271] Ejemplos de sitios en el estilo del Petén Central incluyen Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkun, Nakum, Naranjo y Yaxhá. [272]

El ejemplo de arquitectura estilo Puuc es Uxmal. El estilo desarrollado en las Colinas Puuc del noroeste de Yucatán durante el Clásico Terminal se extendió más allá de esta región central a través del norte de la Península de Yucatán. [270] Los sitios Puuc reemplazaron los núcleos de escombros con cemento de cal, lo que resultó en muros más fuertes, y también reforzaron sus arcos de voladizo. [273] Esto permitió a las ciudades de estilo Puuc construir arcos de entrada independientes. Las fachadas superiores de los edificios estaban decoradas con piedras precortadas en forma de mosaico, erigidas como caras sobre el núcleo, formando composiciones elaboradas de deidades de nariz larga como el dios de la lluvia Chaac y la Deidad Ave Principal. Los motivos también incluyeron patrones geométricos, celosías y carretes, posiblemente influenciados por estilos del altiplano de Oaxaca, fuera del área maya. Por el contrario, las fachadas inferiores se dejaron sin decorar. Los panales de techo eran relativamente poco comunes en los sitios Puuc. [274]

Chenes

El estilo Chenes es muy similar al estilo Puuc, pero es anterior al uso de las fachadas de mosaico de la región Puuc. Presentaba fachadas completamente adornadas en las secciones superior e inferior de las estructuras. Algunas puertas estaban rodeadas por máscaras de mosaicos de monstruos que representaban deidades de la montaña o del cielo, identificando las puertas como entradas al reino sobrenatural. [275] Algunos edificios tenían escaleras interiores que accedían a diferentes niveles. [276] El estilo Chenes se encuentra más comúnmente en la parte sur de la península de Yucatán, aunque se pueden encontrar edificios individuales en el estilo en otras partes de la península.[275] Ejemplos de sitios Chenes incluyen Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak y Tabasqueño. [276]

Río Bec

El estilo Río Bec forma una subregión del estilo Chenes, [275] y también presenta elementos del estilo Central Petén, como prominentes panales de techo. [277] Sus palacios se distinguen por su decoración de torres falsas, carentes de habitaciones interiores, con escaleras empinadas, casi verticales, y puertas falsas. [278] Estas torres estaban adornadas con máscaras de deidades y se construyeron para impresionar al espectador, en lugar de cumplir una función práctica. Tales torres falsas solo se encuentran en la región de Río Bec. [275] Los sitios de Río Bec incluyen Chicanná, Hormiguero y Xpuhil. [277]

Usumacinta

El estilo Usumacinta se desarrolló en el terreno montañoso del drenaje Usumacinta. Las ciudades aprovecharon las laderas para apoyar su arquitectura principal, como en Palenque y Yaxchilán. Los sitios modificaron las bóvedas de ménsulas para permitir paredes más delgadas y múltiples puertas de acceso a los templos. Como en Petén, los panales del techo adornaban las estructuras principales. Los palacios tenían múltiples entradas que usaban entradas de poste y dintel en lugar de bóvedas de voladizo. Muchos sitios erigieron estelas, pero Palenque desarrolló paneles finamente esculpidos para decorar sus edificios. [270]

Antes del 2000 a. C., los mayas hablaban un solo idioma, apodado proto-maya por los lingüistas. [279] El análisis lingüístico del vocabulario proto-maya reconstruido sugiere que la patria proto-maya original estaba en las tierras altas occidentales o septentrionales de Guatemala, aunque la evidencia no es concluyente. [3] Los proto-mayas divergieron durante el período Preclásico para formar los principales grupos lingüísticos mayas que componen la familia, incluidos el huasteco, el mayor kicheʼan, el mayor qanjobalan, el mameano, el tzʼeltalan-chʼolan y el yucateco. [20] Estos grupos divergieron aún más durante la era precolombina para formar más de 30 idiomas que han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [280] El idioma de casi todos los textos mayas del Clásico sobre toda el área maya ha sido identificado como Chʼolan. [281] El texto del Preclásico Tardío de Kaminaljuyú, en las tierras altas, también parece estar en Chʼolan o estar relacionado con él. [282] El uso de Chʼolan como el idioma del texto maya no necesariamente indica que fuera el idioma comúnmente utilizado por la población local; puede haber sido equivalente al latín medieval como un idioma ritual o de prestigio. [283] El cholano clásico pudo haber sido el lenguaje de prestigio de la élite maya clásico, utilizado en la comunicación interpolítica, como la diplomacia y el comercio. [284] En el período Posclásico, el yucateco también se estaba escribiendo en códices mayas junto con Chʼolan. [285]

El sistema de escritura maya es uno de los logros sobresalientes de los habitantes precolombinos de las Américas. [287] Fue el sistema de escritura más sofisticado y altamente desarrollado de más de una docena de sistemas que se desarrollaron en Mesoamérica. [288] Las primeras inscripciones en una escritura maya identificable se remontan a 300-200 a. C., en la cuenca del Petén. [289] Sin embargo, esto es precedido por varios otros sistemas de escritura mesoamericanos, como las escrituras epi-olmeca y zapoteca. La escritura maya temprana había aparecido en la costa del Pacífico de Guatemala a fines del siglo I d.C. o principios del siglo II. [290] Las similitudes entre la escritura ístmica y la escritura maya temprana de la costa del Pacífico sugieren que los dos sistemas se desarrollaron en conjunto. [291] Alrededor del año 250 d. C., la escritura maya se había convertido en un sistema de escritura más formalizado y consistente. [292]

La Iglesia Católica y los funcionarios coloniales, en particular el obispo Diego de Landa, destruyeron los textos mayas dondequiera que los encontraran, y con ellos el conocimiento de la escritura maya, pero por casualidad se han conservado tres libros precolombinos indiscutibles que datan del período Posclásico. Estos se conocen como Códice de Madrid, los Códice de Dresde y el Códice de París. [293] Algunas páginas sobreviven de una cuarta, la Códice Grolier, cuya autenticidad está en disputa. La arqueología realizada en los sitios mayas a menudo revela otros fragmentos, trozos rectangulares de yeso y astillas de pintura que eran códices, sin embargo, estos tentadores restos están demasiado dañados para que alguna inscripción haya sobrevivido, ya que la mayor parte del material orgánico se ha descompuesto. [294] En referencia a los pocos escritos mayas existentes, Michael D. Coe declaró:

[Nuestro] conocimiento del pensamiento maya antiguo debe representar sólo una pequeña fracción de la imagen completa, porque de los miles de libros en los que se registró la extensión completa de su aprendizaje y ritual, sólo cuatro han sobrevivido hasta los tiempos modernos (como si todos que la posteridad sabía de nosotros mismos se basaría en tres libros de oraciones y 'El progreso del peregrino').

La mayoría de las escrituras mayas precolombinas sobrevivientes datan del período Clásico y están contenidas en inscripciones en piedra de sitios mayas, como estelas, o en vasijas de cerámica. Otros medios incluyen los códices antes mencionados, fachadas de estuco, frescos, dinteles de madera, paredes de cuevas y artefactos portátiles elaborados con una variedad de materiales, como hueso, concha, obsidiana y jade. [295]

Sistema de escritura

El sistema de escritura maya (a menudo llamado jeroglíficos de una semejanza superficial con la escritura del Antiguo Egipto) [296] es un sistema de escritura logosilábico, que combina un silabario de signos fonéticos que representan sílabas con un logograma que representa palabras completas. [295] [297] Entre los sistemas de escritura del Nuevo Mundo Precolombino, la escritura maya representa más fielmente la lengua hablada. [298] En un momento dado, no se utilizaron más de 500 glifos, unos 200 de los cuales (incluidas las variaciones) eran fonéticos. [295]

La escritura maya estuvo en uso hasta la llegada de los europeos, y su uso alcanzó su punto máximo durante el Período Clásico. [299] Se han recuperado más de 10.000 textos individuales, en su mayoría inscritos en monumentos de piedra, dinteles, estelas y cerámicas. [295] Los mayas también produjeron textos pintados en una forma de papel fabricado a partir de corteza de árbol procesada generalmente conocida ahora por su nombre en náhuatl amatl utilizado para producir códices. [300] [301] La habilidad y el conocimiento de la escritura maya persistieron entre segmentos de la población hasta la conquista española. Posteriormente, el conocimiento se perdió, como resultado del impacto de la conquista en la sociedad maya. [302]

El desciframiento y recuperación del conocimiento de la escritura maya ha sido un proceso largo y laborioso. [303] Algunos elementos se descifraron por primera vez a finales del siglo XIX y principios del XX, principalmente las partes relacionadas con los números, el calendario maya y la astronomía. [304] Se lograron avances importantes entre las décadas de 1950 y 1970, que se aceleraron rápidamente a partir de entonces. [305] A fines del siglo XX, los eruditos pudieron leer la mayoría de los textos mayas, y el trabajo en curso continúa iluminando aún más el contenido. [306] [307]

Escritura de logosílabos

La unidad básica del texto logosilábico maya es el bloque de glifos, que transcribe una palabra o frase. El bloque está compuesto por uno o más glifos individuales unidos entre sí para formar el bloque de glifos, y los bloques de glifos individuales generalmente están separados por un espacio. Los bloques de glifos generalmente se organizan en un patrón de cuadrícula. Para facilitar la referencia, los epigrafistas se refieren a bloques de glifos de izquierda a derecha alfabéticamente y de arriba a abajo numéricamente. Por lo tanto, se puede identificar cualquier bloque de glifos en un fragmento de texto. C4 sería el tercer bloque contando desde la izquierda y el cuarto bloque contando hacia abajo. Si un monumento o artefacto tiene más de una inscripción, las etiquetas de las columnas no se repiten, sino que continúan en la serie alfabética si hay más de 26 columnas, el etiquetado continúa como A ', B', etc. Las etiquetas de las filas numéricas comienzan desde 1 para cada unidad discreta de texto. [308]

Aunque el texto maya puede presentarse de diferentes maneras, generalmente se organiza en columnas dobles de bloques de glifos. El orden de lectura del texto comienza en la parte superior izquierda (bloque A1), continúa hasta el segundo bloque en la columna doble (B1), luego desciende una fila y comienza de nuevo desde la mitad izquierda de la columna doble (A2), y así continúa en forma de zig-zag. Una vez que se llega al final, la inscripción continúa desde la parte superior izquierda de la siguiente doble columna. Cuando una inscripción termina en una sola columna (no emparejada), esta última columna generalmente se lee directamente hacia abajo. [308]

Los bloques de glifos individuales pueden estar compuestos por varios elementos. Estos consisten en el signo principal y los afijos. Los signos principales representan el elemento principal del bloque y pueden ser un sustantivo, verbo, adverbio, adjetivo o signo fonético. Algunos signos principales son abstractos, algunos son imágenes del objeto que representan y otros son "variantes de la cabeza", personificaciones de la palabra que representan. Los aditamentos son elementos rectangulares más pequeños, generalmente unidos a un letrero principal, aunque un bloque puede estar compuesto enteramente por aditamentos. Los afijos pueden representar una amplia variedad de elementos del habla, incluidos sustantivos, verbos, sufijos verbales, preposiciones, pronombres y más. Se podían usar pequeñas secciones de un letrero principal para representar el letrero principal completo, y los escribas mayas eran muy inventivos en su uso y adaptación de elementos de glifos. [309]

Herramientas de escritura

Aunque el registro arqueológico no proporciona ejemplos de pinceles o bolígrafos, el análisis de los trazos de tinta en los códices del Posclásico sugiere que se aplicó con un pincel con una punta de cabello flexible. [301] Una escultura del período Clásico de Copán, Honduras, representa a un escriba con un tintero hecho con una caracola. [310] Las excavaciones en Aguateca descubrieron una serie de artefactos de escribas de las residencias de escribas de élite, incluidas paletas y morteros y majas. [159]

Escribas y alfabetización

Los plebeyos eran escribas analfabetos que se extraían de la élite. No se sabe si todos los miembros de la aristocracia sabían leer y escribir, aunque al menos algunas mujeres sí, ya que hay representaciones de escribas en el arte maya. [311] Los escribas mayas fueron llamados aj tzʼib, que significa "uno que escribe o pinta". [312] Probablemente hubo escuelas de escribas donde se enseñaba a escribir a los miembros de la aristocracia. [313] La actividad de los escribas es identificable en el registro arqueológico. Jasaw Chan Kʼawiil I, rey de Tikal, fue enterrado con su bote de pintura. Algunos miembros menores de la dinastía real de Copán también han sido encontrados enterrados con sus útiles de escritura. Un palacio de Copán ha sido identificado como el de un noble linaje de escribas. Está decorado con esculturas que incluyen figuras que sostienen tinteros. [314]

Aunque no se sabe mucho sobre los escribas mayas, algunos firmaron su trabajo, tanto en cerámica como en esculturas de piedra. Por lo general, solo un escriba firmaba una vasija de cerámica, pero se sabe que varios escultores han registrado sus nombres en esculturas de piedra, ocho escultores firmaron una estela en Piedras Negras. Sin embargo, la mayoría de las obras quedaron sin firmar por sus artistas. [315]

Al igual que las otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas utilizaron un sistema de base 20 (vigesimal). [316] El sistema de conteo de barras y puntos que es la base de los números mayas estaba en uso en Mesoamérica en el año 1000 aC. [317] Los mayas lo adoptaron en el Preclásico Tardío y agregaron el símbolo del cero. [318] Esta puede haber sido la primera aparición conocida de la idea de un cero explícito en todo el mundo, [319] aunque puede haber sido anterior al sistema babilónico. [320] El primer uso explícito de cero se produjo en monumentos que datan del 357 d. C. [321] En sus primeros usos, el cero sirvió como marcador de posición, lo que indica la ausencia de un recuento calendárico particular. Este luego se convirtió en un numeral que se utilizó para realizar cálculos, [322] y se utilizó en textos jeroglíficos durante más de mil años, hasta que el sistema de escritura fue extinguido por los españoles. [323]

El sistema numérico básico consiste en un punto para representar uno y una barra para representar cinco. [324] Para el período Posclásico, un símbolo de concha representaba cero durante el período Clásico, se usaron otros glifos. [325] Los números mayas del 0 al 19 usaban repeticiones de estos símbolos. [324] El valor de un número fue determinado por su posición como un número desplazado hacia arriba, su valor básico multiplicado por veinte. De esta manera, el símbolo más bajo representaría unidades, el siguiente símbolo arriba representaría múltiplos de veinte, y el símbolo arriba representaría múltiplos de 400, y así sucesivamente. Por ejemplo, el número 884 se escribiría con cuatro puntos en el nivel más bajo, cuatro puntos en el siguiente nivel y dos puntos en el siguiente nivel después de eso, para dar 4 × 1 + 4 × 20 + 2 × 400 = 884 Con este sistema, los mayas pudieron registrar grandes cantidades. [316] Se puede realizar una suma simple sumando los puntos y las barras en dos columnas para dar el resultado en una tercera columna. [326]

El sistema calendárico maya, al igual que otros calendarios mesoamericanos, tuvo sus orígenes en el período Preclásico. Sin embargo, fueron los mayas quienes desarrollaron el calendario hasta su máxima sofisticación, registrando ciclos lunares y solares, eclipses y movimientos de planetas con gran precisión. En algunos casos, los cálculos mayas fueron más precisos que los cálculos equivalentes en el Viejo Mundo, por ejemplo, el año solar maya se calculó con mayor precisión que el año juliano. El calendario maya estaba intrínsecamente ligado al ritual maya y era fundamental para las prácticas religiosas mayas. [327] El calendario combinó una Cuenta Larga no repetida con tres ciclos entrelazados, cada uno midiendo un período progresivamente mayor. Estos fueron los 260 días tzolkʼin, [328] los 365 días haabʼ, [329] y la Ronda Calendario de 52 años, resultado de la combinación de tzolkʼin con el haab '. [330] También hubo ciclos calendáricos adicionales, como un ciclo de 819 días asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya, gobernado por cuatro aspectos diferentes del dios Kʼawiil. [331]

La unidad básica en el calendario maya era un día o familiaresy 20 familiares agrupados para formar un winal. La siguiente unidad, en lugar de multiplicarse por 20, como lo exige el sistema vigesimal, se multiplicó por 18 para proporcionar una aproximación aproximada del año solar (por lo tanto, produce 360 ​​días). Este año de 360 ​​días se llamó tonel. Cada nivel sucesivo de multiplicación siguió el sistema vigesimal. [332]

Períodos de cuenta larga [332]
Período Cálculo Lapso Años (aprox.)
familiares 1 día 1 día
winal 1 x 20 20 días
tonel 18 x 20 360 dias 1 año
kʼatun 20 x 18 x 20 7.200 días 20 años
bakʼtun 20 x 18 x 20 x 20 144.000 días 394 años
Piktun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 2.880.000 días 7.885 años
kalabtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 57.600.000 días 157,700 años
kinchiltun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 1,152,000,000 días 3,154,004 años
alawtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 23,040,000,000 días 63.080.082 años

Los 260 días tzolkʼin proporcionó el ciclo básico de la ceremonia maya y los fundamentos de la profecía maya. No se ha demostrado ninguna base astronómica para este recuento, y es posible que el recuento de 260 días se base en el período de gestación humana. Esto se ve reforzado por el uso de tzolkʼin para registrar las fechas de nacimiento y proporcionar la profecía correspondiente. El ciclo de 260 días repitió una serie de nombres de 20 días, con un número del 1 al 13 prefijado para indicar en qué parte del ciclo ocurrió un día en particular. [331]

Los 365 días haab fue producido por un ciclo de dieciocho llamado 20 días winals, completado con la adición de un período de 5 días llamado wayeb. [333] El wayeb Se consideró que era un momento peligroso, cuando las barreras entre los reinos mortales y sobrenaturales se rompieron, permitiendo que las deidades malignas se cruzaran e interfirieran en las preocupaciones humanas. [330] De forma similar a la tzʼolkin, el nombrado winal sería prefijado por un número (de 0 a 19), en el caso de la más corta wayeb período, los números de prefijo iban del 0 al 4. Dado que cada día en el tzʼolkin tenía un nombre y un número (por ejemplo, 8 Ajaw), esto se enclavaría con el haab, produciendo un número y un nombre adicionales, para dar cualquier día una designación más completa, por ejemplo 8 Ajaw 13 Keh. Ese nombre de día solo podría repetirse una vez cada 52 años, y los mayas se refieren a este período como la Ronda del Calendario. En la mayoría de las culturas mesoamericanas, la Ronda del Calendario era la unidad más grande para medir el tiempo. [333]

Al igual que con cualquier calendario no repetitivo, los mayas midieron el tiempo desde un punto de inicio fijo. Los mayas establecieron el comienzo de su calendario como el final de un ciclo anterior de bakʼtuns, equivalente a un día en 3114 a. C. Los mayas creían que este era el día de la creación del mundo en su forma actual. Los mayas usaron el Calendario de Cuenta Larga para fijar cualquier día de la Ronda del Calendario dentro de su gran actual Piktun ciclo que consta de 20 bakʼtuns. Hubo alguna variación en el calendario, específicamente los textos en Palenque demuestran que el Piktun ciclo que terminó en 3114 a. C. tenía sólo 13 bakʼtuns, pero otros usaron un ciclo de 13 + 20 bakʼtun en la corriente Piktun. [334] Además, es posible que haya habido alguna variación regional en la forma en que se gestionaron estos ciclos excepcionales. [335]

Una fecha de cuenta larga completa consistía en un glifo introductorio seguido de cinco glifos contando el número de bakʼtuns, Katuns, tonels, winalarena familiaress desde el inicio de la creación actual. Esto sería seguido por el tzʼolkin parte de la fecha de la Ronda Calendario, y después de una serie de glifos intermedios, la fecha de Cuenta Larga terminaría con la Haab parte de la fecha de la Ronda Calendario. [336]

Correlación del calendario de cuenta larga

Aunque la Ronda del Calendario todavía se usa hoy en día, [337] los mayas comenzaron a usar una cuenta corta abreviada durante el período Clásico Tardío. La cuenta corta es una cuenta de 13 kʼatunes. El Libro de Chilam Balam de Chumayel [338] contiene la única referencia colonial a fechas clásicas de conteo largo. La correlación más generalmente aceptada es la correlación de Goodman-Martínez-Thompson o GMT. Esto equipara la fecha de Cuenta Larga 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul con la fecha gregoriana del 12 de noviembre de 1539. [339] Los epigrafistas Simon Martin y Nikolai Grube defienden un cambio de dos días de la correlación GMT estándar. [340] La Correlación Spinden cambiaría las fechas de Cuenta Larga en 260 años, también concuerda con la evidencia documental y se adapta mejor a la arqueología de la Península de Yucatán, pero presenta problemas con el resto de la región maya. [339] La correlación de George Vaillant cambiaría todas las fechas mayas 260 años después y acortaría enormemente el período Posclásico. [339] La datación por radiocarbono de dinteles de madera fechados en Tikal apoya la correlación GMT. [339]

El famoso astrólogo John Dee usó un espejo de obsidiana azteca para ver el futuro.Podemos mirar con desprecio sus ideas, pero uno puede estar seguro de que, en perspectiva, estaba mucho más cerca de un astrónomo sacerdote maya que de un astrónomo de nuestro siglo.

Los mayas hicieron observaciones meticulosas de los cuerpos celestes, registrando pacientemente datos astronómicos sobre los movimientos del sol, la luna, Venus y las estrellas. Esta información se usó para la adivinación, por lo que la astronomía maya fue esencialmente para propósitos astrológicos. Aunque la astronomía maya fue utilizada principalmente por el sacerdocio para comprender los ciclos de tiempo pasados ​​y proyectarlos hacia el futuro para producir profecías, también tenía algunas aplicaciones prácticas, como proporcionar ayuda en la siembra y cosecha de cultivos. [343] [344] El sacerdocio refinó las observaciones y los eclipses registrados del sol y la luna, y los movimientos de Venus y las estrellas. prevalecieron las condiciones astronómicas. [345] Las ilustraciones de los códices muestran que los sacerdotes realizaban observaciones astronómicas a simple vista, con la ayuda de palos cruzados como dispositivo de observación. [346] El análisis de los pocos códices posclásicos restantes ha revelado que, en el momento del contacto europeo, los mayas habían registrado tablas de eclipses, calendarios y conocimientos astronómicos que eran más precisos en ese momento que los conocimientos comparables en Europa. [347]

Los mayas midieron el ciclo de Venus de 584 días con un error de solo dos horas. Cinco ciclos de Venus equivalen a ocho de 365 días haab ciclos calendáricos, y este período se registró en los códices. Los mayas también siguieron los movimientos de Júpiter, Marte y Mercurio. Cuando Venus se elevó como la estrella de la mañana, esto se asoció con el renacimiento de los héroes gemelos mayas. [348] Para los mayas, el ascenso helíaco de Venus estaba asociado con la destrucción y la agitación. [346] Venus estaba estrechamente asociado con la guerra, y el jeroglífico que significa "guerra" incorpora el elemento glifo que simboliza el planeta. [349] Las líneas de visión a través de las ventanas del edificio Caracol en Chichén Itzá se alinean con los extremos más al norte y al sur del camino de Venus. [346] Los gobernantes mayas lanzaron campañas militares para coincidir con el ascenso helíaco o cósmico de Venus, y también sacrificaban importantes cautivos para coincidir con tales conjunciones. [349]

Los eclipses solares y lunares se consideraban eventos especialmente peligrosos que podían provocar una catástrofe en el mundo. En el Códice de Dresde, un eclipse solar está representado por una serpiente devorando el familiares ("día") jeroglífico. [350] Los eclipses se interpretaron como la mordida del sol o la luna, y se registraron tablas lunares para que los mayas pudieran predecirlos y realizar las ceremonias apropiadas para evitar el desastre. [349]

Al igual que el resto de Mesoamérica, los mayas creían en un reino sobrenatural habitado por una serie de poderosas deidades que necesitaban ser aplacadas con ofrendas ceremoniales y prácticas rituales. [351] En el centro de la práctica religiosa maya estaba el culto a los antepasados ​​fallecidos, quienes intercederían por sus descendientes vivos en el trato con el reino sobrenatural. [352] Los primeros intermediarios entre los humanos y lo sobrenatural fueron los chamanes. [353] El ritual maya incluía el uso de alucinógenos para chilan, sacerdotes oraculares. Visiones para el chilan probablemente se vieron facilitados por el consumo de nenúfares, que son alucinógenos en dosis altas. [354] A medida que se desarrolló la civilización maya, la élite gobernante codificó la cosmovisión maya en cultos religiosos que justificaban su derecho a gobernar. [351] En el Preclásico Tardío, [355] este proceso culminó con la institución del rey divino, el kʼuhul ajaw, dotado del máximo poder político y religioso. [353]

Los mayas veían el cosmos como altamente estructurado. Había trece niveles en los cielos y nueve en el inframundo, con el mundo mortal en el medio. Cada nivel tenía cuatro direcciones cardinales asociadas con un color diferente: el norte era blanco, el este era rojo, el sur era amarillo y el oeste era negro. Las deidades principales tenían aspectos asociados con estas direcciones y colores. [356]

Los hogares mayas enterraban a sus muertos debajo de los pisos, con ofrendas apropiadas al estatus social de la familia. Allí los muertos podrían actuar como antepasados ​​protectores. Los linajes mayas eran patrilineales, por lo que se enfatizaría la adoración de un antepasado masculino prominente, a menudo con un santuario doméstico. A medida que la sociedad maya se desarrolló y la élite se hizo más poderosa, la realeza maya convirtió sus santuarios domésticos en las grandes pirámides que albergaban las tumbas de sus antepasados. [352]

La creencia en fuerzas sobrenaturales impregnaba la vida maya e influía en todos sus aspectos, desde las actividades más simples del día a día, como la preparación de alimentos, hasta el comercio, la política y las actividades de élite. Las deidades mayas gobernaban todos los aspectos del mundo, tanto visibles como invisibles. [357] El sacerdocio maya era un grupo cerrado, sus miembros provenían de la élite establecida por el Clásico Temprano y estaban registrando información ritual cada vez más compleja en sus libros jeroglíficos, incluyendo observaciones astronómicas, ciclos calendáricos, historia y mitología. Los sacerdotes realizaban ceremonias públicas que incorporaban banquetes, derramamiento de sangre, quema de incienso, música, danzas rituales y, en determinadas ocasiones, sacrificios humanos. Durante el período Clásico, el gobernante maya era el sumo sacerdote y el conducto directo entre los mortales y los dioses. Es muy probable que, entre los plebeyos, el chamanismo prosiguiera en paralelo a la religión estatal. Para el Posclásico, el énfasis religioso había cambiado, había un aumento en la adoración de las imágenes de las deidades y un recurso más frecuente al sacrificio humano. [358]

Los arqueólogos reconstruyen minuciosamente estas prácticas y creencias rituales utilizando varias técnicas. Un recurso importante, aunque incompleto, es la evidencia física, como los escondites dedicatorios y otros depósitos rituales, santuarios y entierros con sus ofrendas funerarias asociadas. [359] El arte, la arquitectura y la escritura mayas son otro recurso, y estos pueden combinarse con fuentes etnográficas, incluidos los registros de las prácticas religiosas mayas realizadas por los españoles durante la conquista. [357]

Sacrificio humano

La sangre era vista como una potente fuente de alimento para las deidades mayas, y el sacrificio de una criatura viviente era una poderosa ofrenda de sangre. Por extensión, el sacrificio de una vida humana era la máxima ofrenda de sangre a los dioses, y los rituales mayas más importantes culminaron en el sacrificio humano. En general, solo se sacrificaban prisioneros de guerra de alto estatus, y los cautivos de menor estatus se utilizaban para el trabajo. [360]

Ritos importantes como la dedicación de grandes proyectos de construcción o la entronización de un nuevo gobernante requerían una ofrenda humana. El sacrificio de un rey enemigo era el más preciado, y tal sacrificio implicaba la decapitación del gobernante cautivo en una recreación ritual de la decapitación del dios maya del maíz por los dioses de la muerte. [360] En 738 d. C., el rey vasallo Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturó a su señor supremo, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil de Copán y unos días después lo decapitó ritualmente. [69] El sacrificio por decapitación está representado en el arte maya del período Clásico y, a veces, tuvo lugar después de que la víctima fuera torturada, golpeada, despojada, quemada o destripada de diversas formas. [361] Otro mito asociado con la decapitación fue el de los Héroes Gemelos narrados en el Popol Vuh: jugando un juego de pelota contra los dioses del inframundo, los héroes lograron la victoria, pero uno de cada par de gemelos fue decapitado por sus oponentes. [362] [360]

Durante el Posclásico, la forma más común de sacrificio humano era la extracción del corazón, influenciada por los ritos de los aztecas en el Valle de México [360], que generalmente se realizaba en el patio de un templo o en la cima de la pirámide. [363] En un ritual, los sacerdotes asistentes desollarían el cadáver, excepto las manos y los pies, y el sacerdote oficiante se vestía con la piel de la víctima del sacrificio y realizaba una danza ritual que simbolizaba el renacimiento de la vida. [363] Las investigaciones arqueológicas indican que el sacrificio del corazón se practicaba ya en el período Clásico. [364]

Deidades

El mundo maya estaba poblado por una gran variedad de deidades, entidades sobrenaturales y fuerzas sagradas. Los mayas tenían una interpretación tan amplia de lo sagrado que identificar deidades distintas con funciones específicas es inexacto. [366] La interpretación maya de las deidades estaba estrechamente ligada al calendario, la astronomía y su cosmología. [367] La ​​importancia de una deidad, sus características y sus asociaciones variaban según el movimiento de los cuerpos celestes. La interpretación sacerdotal de los registros y libros astronómicos era, por lo tanto, crucial, ya que el sacerdote comprendería qué deidad requería la propiciación ritual, cuándo debían realizarse las ceremonias correctas y cuál sería una ofrenda apropiada. Cada deidad tenía cuatro manifestaciones, asociadas con las direcciones cardinales, cada una identificada con un color diferente. También tenían un aspecto dual día-noche / vida-muerte. [356]

Itzamna era el dios creador, pero también encarnaba el cosmos, y al mismo tiempo era un dios del sol [356]. Kʼinich Ahau, el sol diurno, era uno de sus aspectos. Los reyes mayas se identificaban con frecuencia con Kʼinich Ahau. Itzamna también tenía un aspecto de sol nocturno, el Jaguar Nocturno, que representaba al sol en su viaje por el inframundo. [368] Los cuatro Pawatuns sostenían los rincones del reino mortal en los cielos, los Bacabs realizaban la misma función. Además de sus cuatro aspectos principales, los Bakab tenían decenas de otros aspectos que no se comprenden bien. [369] Los cuatro Chaacs eran dioses de la tormenta, que controlaban los truenos, los relámpagos y las lluvias. [370] Cada uno de los nueve señores de la noche gobernaba uno de los reinos del inframundo. [369] Otras deidades importantes incluyeron a la diosa de la luna, el dios del maíz y los Héroes Gemelos. [371]

los Popol Vuh fue escrito en la escritura latina en la época colonial temprana, y probablemente fue transcrito de un libro jeroglífico por un noble maya kʼicheʼ desconocido. [372] Es una de las obras más destacadas de la literatura indígena en las Américas. [312] El Popul Vuh relata la creación mítica del mundo, la leyenda de los Héroes Gemelos y la historia del reino Kʼicheʼ del Posclásico. [372] Deidades registradas en el Popul Vuh incluyen a Hun Hunahpu, el dios del maíz Kʼicheʼ, [373] y una tríada de deidades liderada por el patrón Kʼicheʼ Tohil, y también incluye a la diosa de la luna Awilix y al dios de la montaña Jacawitz. [374]

Al igual que otras culturas mesoamericanas, los mayas adoraban a las deidades de las serpientes emplumadas. Tal adoración fue rara durante el período Clásico, [375] pero en el Posclásico la serpiente emplumada se había extendido tanto a la Península de Yucatán como a las Tierras Altas de Guatemala. En Yucatán, la deidad serpiente emplumada era Kukulkan, [376] entre los kʼicheʼ era Qʼuqʼumatz. [377] Kukulkan tuvo sus orígenes en la Serpiente de Guerra del período Clásico, Waxaklahun Ubah Kan, y también ha sido identificado como la versión Posclásica de la Serpiente de la Visión del arte Maya Clásico. [378] Aunque el culto de Kukulkan tuvo sus orígenes en estas antiguas tradiciones mayas, el culto de Kukulkan estuvo fuertemente influenciado por el culto de Quetzalcoatl del centro de México. [379] Asimismo, Qʼuqʼumatz tuvo un origen compuesto, combinando los atributos del Quetzalcoatl mexicano con aspectos del período Clásico Itzamná. [380]

Los antiguos mayas tenían métodos diversos y sofisticados de producción de alimentos. Se creía que la agricultura itinerante (quema y quema) les proporcionaba la mayor parte de sus alimentos, [381] pero ahora se cree que los campos elevados permanentes, las terrazas, la jardinería intensiva, los huertos forestales y los barbechos gestionados también eran cruciales para sustentar a las grandes poblaciones de la región. Período clásico en algunas zonas. [382] De hecho, la evidencia de estos diferentes sistemas agrícolas persiste en la actualidad: los campos elevados conectados por canales pueden verse en fotografías aéreas. [383] La composición de especies de la selva tropical contemporánea tiene una abundancia significativamente mayor de especies de valor económico para los antiguos mayas en áreas que estaban densamente pobladas en la época precolombina, [384] y los registros de polen en los sedimentos de los lagos sugieren que el maíz, la mandioca, las semillas de girasol, el algodón , y otros cultivos se han cultivado en asociación con la deforestación en Mesoamérica desde al menos 2500 aC. [385]

Los alimentos básicos de la dieta maya eran el maíz, los frijoles y las calabazas. Estos se complementaron con una amplia variedad de otras plantas cultivadas en jardines o recolectadas en el bosque. En Joya de Cerén, una erupción volcánica conservó un registro de alimentos almacenados en los hogares mayas, entre ellos chiles y tomates. Las semillas de algodón estaban en proceso de ser molidas, quizás para producir aceite de cocina. Además de los alimentos básicos, los mayas también cultivaban cultivos de prestigio como el algodón, el cacao y la vainilla. El cacao era especialmente apreciado por la élite, que consumía bebidas de chocolate. [386] El algodón se hilaba, teñía y tejía para fabricar textiles valiosos para poder comercializarlo. [387]

Los mayas tenían pocos animales domésticos, los perros fueron domesticados hacia el 3000 a. C., y el pato real desde el Posclásico Tardío. [388] Los pavos ocelados no eran aptos para la domesticación, pero fueron detenidos en la naturaleza y encerrados para el engorde. Todos estos se utilizaron como animales de alimentación, los perros se utilizaron adicionalmente para la caza. Es posible que también se encerraran y engordaran ciervos. [389]

Hay cientos de sitios mayas repartidos por cinco países: Belice, El Salvador, Guatemala, Honduras y México. [390] Los seis sitios con arquitectura o escultura particularmente destacada son Chichén Itzá, Palenque, Uxmal y Yaxchilán en México, Tikal en Guatemala y Copán en Honduras. Otros sitios importantes, pero de difícil acceso, incluyen Calakmul y El Mirador. Los principales sitios en la región Puuc, después de Uxmal, son Kabah, Labna y Sayil. En el este de la península de Yucatán se encuentran Cobá y el pequeño sitio de Tulum. [391] Los sitios de Río Bec en la base de la península incluyen Becan, Chicanná, Kohunlich y Xpuhil. Los sitios más destacados en Chiapas, además de Palenque y Yaxchilán, son Bonampak y Toniná. En el altiplano guatemalteco se encuentran Iximche, Kaminaljuyú, Mixco Viejo y Qʼumarkaj (también conocido como Utatlán). [392] En las tierras bajas del norte de Petén en Guatemala hay muchos sitios, aunque aparte de Tikal el acceso es generalmente difícil. Algunos de los sitios de Petén son Dos Pilas, Seibal y Uaxactún. [393] Los sitios importantes en Belice incluyen Altun Ha, Caracol y Xunantunich. [394]

Hay muchos museos en todo el mundo con artefactos mayas en sus colecciones. La Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos enumera más de 250 museos en su base de datos del Museo Maya, [395] y la Asociación Europea de Mayanistas enumera poco menos de 50 museos solo en Europa. [396]


Contenido

J. Eric S. Thompson originalmente interpretó el nombre Itzamna como "casa de lagartos", itzam siendo una palabra yucateca para iguana y n / A que significa "casa". [3] Sin embargo, la traducción de Thompson se ha ido abandonando gradualmente. Si bien no hay consenso sobre el significado exacto del nombre Itzamna, puede ser significativo que itz es una raíz que denota todo tipo de secreciones (como rocío, savia y semen) y también hechicería. La forma agentiva no comprobada de otro modo itzam por tanto, podría significar "aspersor" o "hechicero". [4] Aunque uno encuentra el glifo del nombre clásico del dios D comúnmente traducido como "Itzamnaaj", esta lectura aún espera confirmación.

Las primeras fuentes coloniales conectan de diversas maneras, y en ocasiones identifican, a Itzamna con Hunab Ku (un dios supremo invisible), Kinich Ahau (la deidad del sol) y Yaxcocahmut (un ave de presagio).

La fuente más confiable sobre Itzamná, Diego de Landa, lo menciona varias veces en el marco de su descripción del año ritual. En el mes de Uo, se llevó a cabo una aspersión ritual de los libros bajo la invocación de Kinich Ahau Itzamna, "el primer sacerdote". En el mes de Zip, Itzamna fue invocado como uno de los dioses de la medicina, y en el mes de Mac, fue venerado por los muy ancianos a la par con los Chaacs, las deidades de la lluvia. En el ciclo de cuatro años, un año estuvo bajo el patrocinio de Itzamna.

Itzamna era un dios creador activo, como se muestra a continuación. Confirmando la descripción de Landa del ritual del libro anterior, Diego López de Cogolludo afirma que (Hun-) Itzamna inventó el arte sacerdotal de la escritura. Según este mismo autor, Itzamna (ahora escrito Zamna) había sido una especie de sacerdote que dividía la tierra de Yucatán y asignaba nombres a todos sus rasgos. De manera más general, Itzamna fue el creador de la humanidad y también el padre de Bacab (Francisco Hernández), una deidad cuádruple del interior de la tierra. En una tradición alternativa, Itzamna engendró trece hijos con Ixchel, dos de los cuales crearon la tierra y la humanidad (Las Casas).

En las páginas de Año Nuevo del Códice de Dresde, a Itzamna se le asigna un papel similar al descrito por Landa. La versión de Itzamna representada en los códices es muy similar a las representaciones mucho más antiguas de la iconografía clásica. [5] En comparación con las descripciones coloniales tempranas, las escenas clásicas son más sugerentes de tradiciones narrativas, a veces sometiendo a Itzamna a las acciones de otros: por ejemplo, se le puede mostrar aferrado al lomo de un pecarí o un ciervo sostenido. listo para el sacrificio o para recibir un disparo en su avatar de pájaro.

Sumo sacerdote y gobernante Editar

Itzamna a veces se viste como un sumo sacerdote y, jeroglíficamente, se lo identifica como el dios del gobierno. Hablando en general, la iconografía clásica confirma la identidad de Itzamna como un dios superior, sentado en su trono celestial mientras gobierna, entre otras cosas, los asuntos de la agricultura y la caza.

Corteza de la Tierra: Caimán Editar

En dos de las primeras páginas del Códice de Dresde, la cabeza de Itzamna aparece dentro de las fauces de serpiente de un caimán de dos cabezas que representa la tierra, y aparentemente corresponde a la Itzam Cab Ain (Itzam Earth Caiman) de un mito de la creación en algunos de los Libros de Chilam Balam se ha hecho un caso para identificar a este caimán como la transformación de Itzamna (Thompson, Taube).

Padre de Bacab Editar

Tanto Itzamna como su manifestación aviar a veces muestran rasgos del Bacab (dios N), [6] quien, como se mencionó anteriormente, parece haber sido considerado un hijo de Itzamna en el momento de la conquista española.

Dios del maíz tonsurado añejo Editar

Iconográficamente, Itzamna puede considerarse una forma envejecida del dios del maíz tonsurado. Ambas deidades a menudo se muestran juntas.

Deidad pájaro principal editar

Desde el Códice de París del Posclásico Tardío hasta los murales de San Bartolo del Preclásico, Itzamna tiene la llamada Deidad de las Aves Principal, quizás el Yaxcocahmut mencionado anteriormente, para una forma transformadora (ver figura).El pájaro a menudo sostiene una serpiente bicéfala en su pico. Su cabeza a veces se parece a la de una deidad de la lluvia en otras ocasiones, se parece más a la de un ave de rapiña, tal vez al halcón risueño que se cree que es un presagio de la lluvia. [7] Las alas están inscritas repetidamente con los signos de "luz del día" y "noche", lo que sugiere que el vuelo del pájaro podría representar el desarrollo del tiempo. Los murales de San Bartolo tienen una deidad ave principal sentada en la parte superior de cada uno de los cuatro árboles del mundo, recordando los cuatro árboles del mundo (junto con un quinto árbol central) que, según algunos de los libros de Chilam Balam de la colonia temprana, fueron recuperados. erigido después del colapso del cielo. Estos árboles del mundo se asociaron con aves específicas. Cuatro árboles del mundo también aparecen en el Códice Borgia mexicano. El disparo de la deidad pájaro principal es uno de los episodios principales del mito de los gemelos héroes del período clásico, pero los argumentos sólidos se oponen a la ecuación de la deidad pájaro principal con Vucub Caquix, un demonio pájaro disparado por los gemelos Popol Vuh.

Representantes humanos Editar

Itzamna y su transformación aviar podrían estar representados por seres humanos. Varios reyes de Yaxchilán, Dos Pilas y Naranjo tenían Itzamnaaj como parte de sus nombres o títulos. En la plataforma del Templo XIX de Palenque, un dignatario que presenta al rey con su diadema real lleva el tocado de la Deidad del Pájaro Principal, mientras se le conoce como Itzamnaaj. En su avatar de pájaro, el dios D aparece aquí como el dios creador que otorga el gobierno a un rey.


Contenido

La gente de la civilización maya vivía en tres áreas diferentes: las tierras altas mayas del sur, las tierras bajas centrales y las tierras bajas del norte. Tenían muchos tipos diferentes de tierra, incluidas montañas y llanuras secas. Las personas que viven en las llanuras bajas junto al mar se vieron afectadas por huracanes y tormentas tropicales del Caribe.

El área cubría lo que ahora llamamos los estados sureños de Chiapas y Tabasco, y los estados de Quintana Roo, Campeche y Yucatán en la península de Yucatán. También incluyeron donde ahora llamamos Guatemala, Belice, El Salvador y el oeste de Honduras.

El período preclásico Editar

Los primeros asentamientos mayas comenzaron alrededor del 1800 a. C. Vivían en la región del Soconusco, ahora el estado de Chiapas en México, en el Océano Pacífico. A esto se le llama el "período preclásico temprano" en la historia maya. [2] Las personas en Centroamérica habían sido nómadas que iban de un lugar a otro en busca de comida y refugio. Por esta época empezaron a asentarse, se dedicaron a la cría de animales y a la alfarería y pequeñas figuras de barro. [3] Enterraron a sus muertos en simples túmulos. Más tarde comenzaron a convertir estos montículos en pirámides escalonadas.

Había otras personas en ese momento, especialmente en el norte. Las civilizaciones olmeca, mixe-zoque y zapoteca vivían principalmente en el área que ahora llamamos Oaxaca. No sabemos exactamente dónde estaban las fronteras de la civilización maya. Muchos de los ejemplos tempranos más importantes de escritura y edificios aparecieron en el norte, por lo que estas culturas probablemente afectaron a la civilización maya. [4]

El período clásico Editar

Aproximadamente desde 250 hasta 909, la civilización maya construyó muchos monumentos y ciudades, y realizó muchas tallas importantes. Las "tierras bajas del sur" eran un lugar importante en ese momento. La civilización maya hizo muchos descubrimientos sobre el arte y el pensamiento allí. [5]

Al igual que la antigua Grecia, su civilización estaba formada por numerosas ciudades, que funcionaban todas de diferentes formas. La gente se reunió alrededor de estas ciudades para cultivar. Las ciudades más conocidas fueron Tikal, Palenque, Copán y Calakmul. Las ciudades menos conocidas fueron Dos Pilas, Uaxactun, Altun Ha y Bonampak, entre otras. En general, sabemos más sobre dónde estaban las ciudades en el sur que en el norte. Algunas ciudades del norte que conocemos fueron Oxkintok, Chunchucmil y Uxmal.

Sus monumentos más famosos son las pirámides que construyeron como parte de sus centros religiosos y los palacios. El palacio de Cancuén es el más grande que conocemos en el área maya. Los mayas también hicieron losas de piedra tallada a las que llamaron tetun, o "piedras de árbol". Estas losas muestran a los gobernantes junto con escritura jeroglífica que describe a su familia, victorias militares y otras cosas que hicieron bien. [6]

Comercia con otras civilizaciones Editar

Los mayas tenían rutas comerciales que recorrían largas distancias. Comerciaron con muchas otras culturas mesoamericanas, como Teotihuacan, la zapoteca y otros grupos en el centro y la costa del golfo de México. También comerciaron con grupos que estaban más lejos. Por ejemplo, las personas que estudian la civilización maya encontraron oro de Panamá en el pozo Sagrado de Chichén Itzá. [7]

Algunas cosas importantes que comerciaban eran cacao, sal, conchas marinas, jade y obsidiana.

Entre el 900 d.C. y el 1000 d.C., las ciudades de las tierras bajas del sur tuvieron cada vez más problemas hasta que toda la gente se fue. La civilización maya dejó de hacer grandes monumentos y tallas. [8] Las personas que estudian la civilización maya no están seguras de por qué sucedió esto. Tienen muchas ideas diferentes: algunas personas piensan que hubo un gran desastre ambiental, o que una enfermedad afectó a mucha gente, o que había demasiada gente para la cantidad de alimentos que podían cultivar.

Período posclásico y declive Editar

En el norte, la civilización maya continuó. Otras culturas comenzaron a mezclarse mucho más con la cultura maya. Algunos de los sitios importantes en esta época fueron Chichén Itzá, Uxmal, Edzná y Cobá. En algún momento, las familias que gobernaban Chichén y Uxmal se debilitaron y los gobernantes de la ciudad de Mayapán gobernaron toda la civilización maya en la península de Yucatán hasta que hubo una revuelta en 1450. [9] Después de la revuelta, toda el área se dividió en diferentes ciudades que lucharon entre sí, hasta la conquista española de Yucatán.

Los grupos Itza Maya, Ko'woj y Yalain alrededor de lo que ahora es Guatamela todavía estaban por ahí, pero no eran muchos. Para 1520, se habían reconstruido de nuevo y comenzaron a construir ciudades. Los itzá tenían su capital en Tayasal (también conocido como Noh Petén), y las personas que estudian la civilización maya piensan que lo que queda de esta ciudad está debajo de la moderna ciudad de Flores, Guatemala, en el lago Petén Itzá. Los Ko'woj tenían su capital en Zacpeten. Algunas culturas mayas aún vivían en las tierras altas del sur.

El reino de Quiché produjo la obra maya más famosa, el Popol Vuh. Habla sobre la creación del mundo, los dioses y diosas mayas, cómo se crearon los humanos y los animales y por qué el reino de Quiché fue el mejor de la civilización maya.

Los españoles comenzaron a conquistar tierras mayas. Les tomó mucho tiempo (170 años) terminar de hacer esto porque los mayas no tenían una capital y cada ciudad tenía una cultura diferente. Los últimos estados mayas, la ciudad itzá de Tayasal y la ciudad de Zacpeten en Ko'woj, todavía tenían gente viviendo en ellos hasta finales del siglo XVII. Finalmente fueron conquistados en 1697.


Dioses notables

  • Ah Puch - Dios de la muerte
  • Chaac - Dios de la lluvia y el trueno
  • Camazotz - Dios murciélago, intenta matar a los Héroes Gemelos en el Popol Vuh.
  • Gucumatz - Dios serpiente y creador.
  • Hunahpu: uno de los héroes gemelos mayas.
  • Huracan: dios de la tormenta y el fuego, una de las deidades creadoras.
  • Ixbalanque: uno de los héroes gemelos mayas.
  • Ixchel - Diosa de la Tierra y la Luna.
  • Ixtab - Diosa del suicidio.
  • Zipacna: demonio del inframundo.

Bacabs

  • Hobnil (luego reemplazado por Chaac) - bacab del este, se le asigna el color rojo y los años Kan.
  • Can Tzicnal - bacab del norte, se le asigna el color blanco, y los años Muluc.
  • Zac Cimi - bacab del poniente, se le asigna el color negro y los Ix años.
  • Hozanek - bacab del sur, se le asigna el color amarillo y los años Cauac.

Las referencias a los Bacabs se encuentran en los escritos del historiador del siglo XVI Diego de Landa y en las diversas historias mayas conocidas como Chilam Balams. En algún momento, los hermanos se asociaron con la figura de Chac, un dios de la lluvia maya. En Yucatán, los mayas de Chan Kom se referían a los cuatro portadores del cielo como los cuatro Chacs. También se creía que eran dioses jaguar y estaban asociados con la apicultura. Como muchas otras deidades, los Bacabs eran importantes en las ceremonias de adivinación, siendo abordados con preguntas sobre cultivos, clima o la salud de las abejas.

List of site sources >>>